CAPITULO 1 (TP 1)
A modo de introducción

Fenómeno estético, objeto y sujetos estéticos
La estética es una disciplina que intenta categorizar y conceptualizar qué es lo Bello y qué es lo Feo (como categorías ontológicas).
Lo estético es la expresión sensitiva del hombre. Su esencia humana adquiere innumerables maneras de expresión y por sí sola no va a convertirse en fenómeno estético. Eso sucede a través de la creación artística.
El fenómeno estético consiste en materializar la expresión. Por lo tanto se necesita un objeto estético (la obra, lo materializado) y de los sujetos estéticos: el creador (emisor) por un lado y el receptor (espectador, oyente, lector) por el otro.
Los dos sujetos activos, ya que la percepción tb. es una acción. Es tan importante la creación como la expectación. Sin espectador no hay obra de arte, ya que sin espectador el arte no cumple su función social (barrera ontológica) no es contenedor.

Categorías estéticas
Las categorías principales de la estética son lo Bello y lo Feo.
No podemos reducirla solamente al estudio de lo bello, ya que el arte representa y expresa al hombre, a su sociedad y a todo lo que es humano, aunque la historia del arte oficial prefiera enhebrar sólo la producción artística bella.

Raíces de la filosofía, definir cada una
La filosofía se pregunta sobre el SER. No da respuestas sino que formula preguntas.
Si consideramos la metáfora de la filosofía como un árbol, cuyas raíces indagan, preguntan permanentemente enel humus de la vida podemos distinguir 3 raíces:
ÉTICA: que indaga sobre qué es lo bueno y qué es lo malo.
LÓGICA: que indaga sobre qué es lo verdadero y qué es lo falso.
ESTÉTICA: que hace lo mismo sobre qué es lo bello y qué es lo feo.
Todas estas categorías son dependientes de las situaciones histórico-sociales. Y se interrelacionan e interdeterminan.

Creación artística como producto de un mundo y expresante del sujeto
La creación artística es producto de un mundo y expresante del sujeto.
La creación es producto del mundo porque responde a su tiempo, al modo de pensar de un determinado momento en un determinado contexto. La producción artística es funcional a su tiempo y al sistema, ya sea desde la sumisión o la rebeldía. Porque el arte es generador del mundo, de la reformulación del sujeto, puede generar nuevas verdades y superar verdades agotadas en sí.
Pero también es expresante del sujeto. Hay un sujeto que se expresa. Un sujeto que tiene determinadas competencias, edad, un modo de concebir el mundo y plasma en la obra su subjetividad.

Papel de la estética
El papel de la estética es generar permanentemente nuevas preguntas, nuevos cuestionamientos, para que el conocimiento no se estanque.
Las ciencias Humanísticas en su interacción dirigen su mirada al hombre como ser social y ser individual. El papel especifico de la estética dentro de ellas es establecer la relación entre el pensum estructurado (modo de pensar) de un determinado momento, en un determinadocontexto y su producción artística. Estudiar al arte como fenómeno expresante de una relación entre sujeto y objeto.

¿Cómo participa la estética en la ampliación del proceso cognoscitivo?
El ser humano a lo largo del tiempo ha construido barreras ontológicas que intentan responder a las preguntas fundamentales del ser. Se llaman barreras porque nos protegen, nos contienen de la incertidumbre, de la soledad, del caos, de la muerte, del infinito, de la nada.
Considerando al arte como una barrera ontológica y como una reformulación y creación permanente del sujeto y la sociedad, capaz de generar nuevas verdades; al crear algo nuevo, trae de lo no-conocido, y lo plasma, lo hace conocer permitiendo generar la ampliación del conocimiento.
La estética indagando, preguntando, reflexionando ayuda a encontrar nuevas verdades, nuevas categorías de pensamiento, nuevos conceptos, nuevas inquietudes y así contribuye a la ampliación del conocimiento.

CAPITULO 2 (TP 2)

La definición del arte
El arte surge de una confluencia entre el compromiso conciente con el mundo y la sublimación.

Compromiso conciente
El sujeto no es algo separado, independiente del mundo, sino que a través de sus gestos, sus actitudes, sus acciones, sus elecciones, es parte constructora o destructora, generadora o degeneradora de este mundo. La creación artística, no está ajena a esto. Para hacer arte necesito relacionarme con el contexto, necesito un compromiso conciente, que el hombre pueda proyectarse en laobra del arte. El uso de la técnica artística no implica que sea arte (por eso no podemos considerar arte la pintura de los niños o de los locos, ya que no existe ese compromiso conciente con el mundo).
Este compromiso puede estar de acuerdo con la ideología del poder del momento histórico en que se encuentra y ser reproductor de la misma (como hizo Bernini en la Plaza San Pedro) o bien puede rebelarse contra ello y construir una nueva propuesta (como hizo Borromini en la Iglesia San Carlo dalle Quattro Fontane).
Es compromiso el de Bernini y es compromiso el de Borromini aunque la parte de la sociedad o del poder con la que se comprometen es sumamente diferente.

Proceso de metabolización de lo nuevo
El hombre está determinado por una estructura de poder.
El poder no es el conjunto del soberano y sus colaboradores, se podría considerar que ellos son quienes imponen el poder. Pero para imponer algo se necesita tanto aquel que impone como aquel que acepta esa imposición. Al mismo tiempo que el que acepta puede también imponer. Esta reiteración de imposiciones, pautas y reglas constituyen la reproducción de la ideología y de la práctica del poder.
En esta estructura de imposición y aceptación se establece un sistema de valores y de pautas de comportamiento ideal, llamado espíritu de cuerpo, necesario para el ordenamiento institucional y para fundamentar la ideología del grupo.
La regla es una respuesta a las condiciones de la sociedad. Ante la caducidad de las reglas y elcuestionamiento de las mismas aparece la trasgresión y ante la trasgresión aparece el castigo. Es coherente que quienes detenten el poder castiguen. Pero aunque los castigos sean grandes siempre surgirán aquellos que se identifiquen con lo nuevo, y cuando el número sea grande, el poder no podrá perseguirlos y va a cambiar su actitud y comienza a tolerar los cambios para mantener su voluntad (segundo periodo).
Cuando ni siquiera la tolerancia es suficiente para neutralizar lo nuevo el poder se declara como dueño de ello (tercer periodo) llamado metabolización de lo nuevo. A partir de aquí, las reglas van a estar constituidas por lo que hasta entonces fue producto de la trasgresión. Aquí lo nuevo se convierte ya en antiguo, en estructura, en imposición. Y alguien otra vez va a rebelarse contra eso, y va a ser perseguido, y luego tolerado y así sucesivamente.
Esta es la fuerza motriz de los cambios históricos. Y el área de las libertades individuales y sociales, de las posibilidades, de los saberes, después de cada ciclo de metabolización terminado va ser más grande.
(Ej. Sol centro tierra: G. Bruno fue a la hoguera. Galileo fue tolerado, hasta que Luis XIV lo afirmó).

Sublimación
La sublimación es un proceso no dominado por la conciencia, perteneciente al plano inconciente.
ES EL DESPLAZAMIENTO DEL INCONSCIENTE EN LA OBRA.

Conciencia: conjunto de los fenómenos llamados comúnmente estado de vigilia y de los cuales se tiene experiencia directa. Ésta permite llegar a lareflexión, al pensamiento, a la responsabilidad.
Inconciente: aquellos fenómenos de los cuales no se tiene experiencia directa, sino indirectamente a través de su repercusión en la vida conciente.

Freud observó una resistencia a volver conciente ciertos fenómenos que necesitan ser olvidados, fuerza que él llamó represión. Sin embargo, lo reprimido mantiene su energía y presiona sobre lo conciente. Pero la conciencia mantiene una censura que impide que estos recuerdos aparezcan en el plano conciente de manera llana, entonces tratan de hacerse presentes por medio de disfraces, de símbolos. Como por ej. en los sueños.
Pero como en el inconciente no todo es reprimido. Lo que no lo es será aquella fuerza que pulsionada por el deseo, va a sublimarse. No aparece en su desnudez, sino que se desplaza y se simboliza, convirtiéndose en partícipe del hacer cultura, por creación artística o por otro tipo de creación.
En la obra artística el deseo encuentra su expresión materializada, simbolizando las realidades psíquicas del sujeto pero articulándose con el mundo objetivo (al ser materializadas). El creador no domina este proceso, es como un juego de descubridse cubriéndose.
Tanto la duración como el einfühlung están presentes en la sublimación.

Función del símbolo – Simbología
Lo simbólico aparece porque ni siquiera en los sueños desaparece totalmente la vigilancia de la conciencia.
El símbolo hace soportable la realidad psíquica interior. Vela para develar. Se desplaza, se disfraza elinconsciente a través del símbolo.

Desde la semiología, Pierce, el símbolo es la relación arbitraria entre significado y significante. Para la estética no hay una relación directa entre significado y significante, ya que dejaría de ser símbolo y sería alegoría.
En la alegoría hay una relación directa (corazón-amor) pero esto no es símbolo es alegoría, es algo que una vez quizás surgió como símbolo pero se socializó, se generalizó, quedó petrificado. No cambia nada, ya está dicho.
Para la estética el símbolo tiene que crear algo, encontrar nuevos significados todo el tiempo, traer algo de lo no conocido y plasmarlo. Y lo hace simbolizando, para que sea soportable.
El símbolo es algo profundamente subjetivo, por lo tanto no puede trasladarse de un individuo a otro, de una sociedad a otra. No es una llave universal que sirve para abrir todo sino un signo que articula lo desconocido, lo brumoso, con lo que ya es sabido, o sea, la palabra.
Es superadora la mirada del símbolo desde el punto de vista de la estética, porque es inclusiva. Necesita no sólo del que crea sino tb. del espectador. Que no es pasivo, que interpreta y puede leer otras cosas.

Cuando observamos una obra podemos hacer dos lecturas convergentes.
Una parte desde lo conciente, desde lo social. Allí vamos a poder entender el compromiso conciente del artista con su mundo (podemos comprender su cuestionamiento frente al mundo, su adhesión o rechazo a la ideología del momento).
La otra lectura es a partir delconocimiento de las realidades psíquicas. Para entender esto la autora se apoya en dos conceptos. El concepto de duración de Bergson y el concepto de “einfühlung”.

Concepto Bergsoniano de “duración”, su relación con la memoria
Para Bergson, la vida interior de cada uno es una creación incesante. El hombre es una realidad que dura, que está en permanente cambio, permanente movimiento, permanente duración. Como cada hombre tiene una historia diferente, su respuesta a un fenómeno va a ser diferente y por consecuencia también su mirada del mundo va a ser diferente.
La duración conserva nuestro pasado pero es creación constante. La duración no es igual a la memoria, la memoria es selectiva, son sólo recuerdos, muy diferente a la duración.
La duración son como huellas que quedan en nuestro ser, que tienen que ver con la historia de cada uno, con la experiencia. Lo que soy hoy, ahora, porque los cambios son permanentes. Hoy soy distinto que ayer.
La obra es el producto de la duración de un artista y su percepción, del mismo modo la percepción es producto de la duración del receptor. Precisamente por eso podemos explicar por qué no espectamos una obra de la misma manera dos veces, porque nuestra duración es diferente, por ende cambia nuestra mirada, nuestra percepción continuamente. Del mismo modo que un artista, aunque pinte dos veces sobre el mismo tema su duración tb. es diferente y el resultado tb. lo será.

Concepto de “Einfühlung”
El concepto “einfühlung” podría traducirsecomo autogoce. El goce no sólo desde el placer, sino también desde el dolor. El arte tiene 2 elementos lo bello y lo feo, tb. el goce (placer y dolor).
Tiene que ver con el conectarse con la obra, meterse en ella, tanto en la expectación como en la creación.
El artista proyecta en la obra su realidad psíquica de una manera simbólica, estableciendo así una mediación entre lo de adentro y lo de afuera. Al mismo tiempo este “einfühlung” surge desde el receptor, cuando frente a una obra se proyecta a sí mismo sobre ella. Tanto el placer como el dolor encontrado en ella surgen de nuestra realidad psíquica.

Subjetivación-objetivación
El arte es la subjetivización de lo objetivo y a su vez, la objetivación de lo subjetivo
(concepto hegeliano).
La autora ejemplifica este concepto teniendo en cuenta la obra de 3 artistas (Chagall, Soutine y Segall) todos eran contemporáneos, nacieron en ciudades rusas, en familias de bajo nivel socioeconómico, eran judíos y todos se vieron obligados a emigrar.
Si el artista no fuera otra cosa que una máquina de estampar el mundo objetivo, o sea una especie de espejo sin existencia, los 3 hubieran tenido que responder de la misma manera, con la misma producción, donde lo subjetivo estaría totalmente ausente.
Sin embargo, Soutine por ejemplo se entrega a la tragedia, ve la deformación, la degradación. Segall elige otro camino, llega a Brasil, trayendo los logros de la pintura moderna europea, da y recibe. Mientras Chagall huye al mundo infantil, dondetodo es posible. Tres pintores en un mundo compartido, pero 3 respuestas diferentes.
El artista mira hacia el mundo objetivo, de donde saca estímulos, temas, formas, realidades exteriores. Pero este mundo objetivo va a ir pasando por el filtro de su subjetividad que actúa como fuerza creadora y recreadora.
Pero con este proceso, es decir con la subjetivización de lo objetivo, el artista genera y recrea también el mundo objetivo. A partir de la creación ya nada es igual que antes, aunque no sea percibido, algo cambió, por ello otro creador va a partir de otro mundo objetivo.
En otras palabras, tomo un objeto, lo miro (por ejemplo, una película) subjetivización de lo objetivo y a partir de ello genero obra (un afiche, por ejemplo) donde hay una objetivización de lo subjetivo.

Totalidad intensiva-totalidad extensiva
Según Lukacs, frente a la totalidad extensiva de las ciencias, el arte es totalidad intensiva.
Frente a las ciencias, que necesitan explicar el mundo de forma extensiva, por eso tantas ramas, tantas disciplinas. El arte es una totalidad intensiva, porque en una obra está presente el mundo completo. (Como dice el Zen: en un grano de arena está el mundo). El mundo interior del artista y el mundo exterior, su pasado y su presente (su modo de pensar, sus creencias, las últimas técnicas). La posibilidad de verlo depende de nuestra capacidad y predisposición. De nuestra capacidad de preguntar a la obra.

Mentir para decir la verdad
Según Aristóteles, en el arte hayque mentir para decir la verdad.
Lo posible es lo que hubiera podido suceder, y lo que podría suceder es lo que importa al arte, no lo que verdaderamente sucedió. El arte no puede tener como objetivo la descripción de algo que ya existe. No tiene que mostrar la realidad tal cual es. Tiene que tener un valor agregado. Debe ofrecernos un conocimiento, nuevo, más profundo, que sin su ayuda no alcanzaríamos a ver. Si el arte no efectúa esta mentira, esta deformación, no cumple su categoría.
A la vez que no hay una verdad única, hay distintas posibilidades de interpretación y de creación.

Dialéctica de la vida y de la muerte
El arte no puede ubicarse fuera de la dialéctica de la vida y de la muerte. Tanto el EROS (pulsión de vida) como el TANATOS (pulsión de muerte) están presentes en la obra.
El arte es expresante de la vida, pero también de la muerte, de sus causantes y de su relación entre sí. Debido a que el arte debe expresar la vida de uno y su mundo, tienen el mismo derecho lo bello y lo feo. Mostrar solamente lo bello, es mostrar sólo una parte de la existencia humana, por lo tanto falsificarla.
Lo que no puede ser considerado obra de arte es lo que genera muerte, destrucción. Una bomba por más que esté perfectamente diseñada no es obra de arte, porque el arte tiene la función de proyectar la condición humana, es decir puede hablar de la muerte pero no generarla. No producir la muerte física. Por ejemplo, la pintura negra de Goya que habla de la muerte pero no la genera.

¿Cómo se relacionan los componentes sociales y subjetivos tanto en la producción artística como en la expectación de la obra?

El arte surge de una confluencia entre el compromiso conciente con el mundo y la sublimación.
El sujeto no es algo separado, independiente del mundo, sino que a través de sus gestos, sus actitudes, sus acciones, sus elecciones, es parte constructora o destructora, generadora o degeneradora de este mundo. La creación artística, no está ajena a esto. Para hacer arte necesito relacionarme con el contexto, necesito un compromiso conciente, que el hombre pueda proyectarse en la obra del arte. El uso de la técnica artística no implica que sea arte (por eso no podemos considerar arte la pintura de los niños o de los locos, porque no esta ese compromiso conciente con el mundo).
Este compromiso puede estar de acuerdo con la ideología del poder del momento histórico en que se encuentra y ser reproductor de la misma (como hizo Bernini en la Plaza San Pedro) o bien puede rebelarse contra ello y construir una nueva propuesta (como hizo Borromini en la Iglesia San Carlo dalle Quattro Fontane). Es compromiso el de Bernini y es compromiso el de Borromini aunque la parte de la sociedad o del poder con la que se comprometen es sumamente diferente.
Pero también, en la obra artística podemos encontrar la realidad subjetiva del creador, en ella el deseo encuentra su expresión materializada, simbolizando las realidades psíquicas del sujeto pero articulándose con el mundoobjetivo (al ser materializadas). El creador no domina este proceso, es como un juego de descubridse cubriéndose.
El artista mira hacia el mundo objetivo, de donde saca estímulos, temas, formas, realidades exteriores. Pero este mundo objetivo va a ir pasando por el filtro de su subjetividad que actúa como fuerza creadora y recreadora. Pero con este proceso, es decir con la subjetivización de lo objetivo, el artista genera y recrea también el mundo objetivo.
Tanto el compromiso conciente como la sublimación no se encuentran solo en la creación, sino también en la expectación. Cuando observamos una obra podemos hacer dos lecturas convergentes. Una parte desde lo conciente, desde lo social. Allí vamos a poder entender el compromiso conciente del artista con su mundo (podemos comprender su cuestionamiento frente al mundo, su adhesión o rechazo a la ideología del momento). La otra lectura es a partir del conocimiento de las realidades psíquicas. Para entender esto hay que entender los concepto de duración y de “einfühlung”, presentes en ambos sujetos del fenómeno estético.
Como cada hombre tiene una historia diferente, su respuesta a un fenómeno va a ser diferente y por consecuente también su mirada del mundo va a ser diferente. La duración conserva nuestro pasado pero es creación constante. Son como las huellas que quedan en nuestro ser, que generan una historia, una experiencia. Lo que sos hoy y ahora, porque los cambios son permanentes.

La obra es el producto de la duración deun artista y su percepción, del mismo modo la percepción es producto de la duración del receptor. Precisamente por eso podemos explicar por que no espectamos una obra de la misma manera dos veces, porque nuestra duración es diferente, por ende cambia nuestra mirada, nuestra percepción continuamente. Del mismo modo que un artista, aunque pinte dos veces sobre el mismo tema su duración también es diferente y el resultado también lo será.
El concepto “einfühlung” podría traducirse como autogoce. El goce no sólo desde el placer, sino también desde el dolor. El arte tiene 2 elementos lo bello y lo feo. Tiene que ver con el conectarse con la obra, meterse en ella.
El artista proyecta en la obra su realidad psíquica de una manera simbólica, estableciendo así una mediación entre lo de adentro y lo de afuera. Al mismo tiempo este “einfühlung” surge también desde el receptor, cuando frente a una obra se proyecta a sí mismo sobre ella. Tanto el placer como el dolor encontrado en ella surgen de nuestra realidad psíquica.

CAPITULO 3 (TP 6)
Las dos vertientes
Tipos de pensamiento: egocéntrico o empírico, operativo, abstracto. Mágico y científico.

El pensamiento
Según Jean Piaget, “el pensamiento es acción interiorizada” cuya primera instancia es la “asimilación” representativa de lo real a los esquemas iniciales del pensamiento. Esquemas “egocéntricos” en la medida en que no son aún operaciones coordinadas, sino en acciones interiores aisladas.

Pensamiento egocéntrico oempírico: Sin elaboración. La asimilación representativa de lo real es el recorte que hacemos con nuestra mirada, la representación interior que hacemos del mundo que nos rodea. Este recorte es egocéntrico porque se decide desde el observador y sus intereses, es por eso que dos personas no van a elaborar la misma interiorización sobre el mismo fenómeno.
El mundo del niño esta dominado por esta forma de pensamiento (egocéntrico), donde siempre actúa según como él lo ve, desde sí mismo, no ve al otro.
La acción práctica es la base del recorte. Tiene hambre, come. El niño chico no puede nombrar su acto. Pero con la culturización comienza a hacerlo. Este proceso de nombrar comienza en la instancia del pensamiento en su forma elemental (egocéntrico) y por su inmediatez podemos llamarlo tb. pensamiento empírico. Sin lenguaje no hay pensamiento.
Pero si este paso que nos lleva de la acción inmediata al pensamiento egocentrista y con ello genera una representación interna y una simbolización externa (lengua), no está continuado por un desarrollo adecuado, el niño sigue atado a su egocentrismo y se estanca.
Por ello tiene que formar otro tipo de pensamiento, capaz de relacionar e integrar los resultados del pensamiento egocéntrico. Comienza así la conformación de una estructura más amplia y más compleja que tiene que considerar la existencia del otro y el egocentrismo va a ir perdiendo fuerza. El niño va a poder abstraer de lo concreto, de lo empírico una idea (por ejemplo, la idea de “vaso”, ycomienza a reconocer que eso es un vaso, aunque nunca haya visto uno igual).

Pensamiento operativo: Frente al pensamiento empírico, egocentrista se va a ir constituyendo el pensamiento operativo, en base al cual el hombre podrá abandonar la inmediatez y actuar valiéndose de ideas elaboradas y operar sobre su mundo exterior con la mediatez del PENSAMIENTO ABSTRACTO.

Pensamiento mágico: opera con la inmediatez, en base a una experiencia establece una constante. Reduce la relación efecto-causa a una vinculación unilateral. (pollera gaby-lluvia). (lluvia en la prehistoria). Cuando un grupo se apodera de la acumulación de los conocimientos empíricos va a surgir, como representante de lo sobrenatural. Sin el pensamiento mágico no nacen los mitos o las religiones, ni tampoco el arte.

Pensamiento científico: El pensamiento científico no podría existir sin esta experiencia previa de lo mágico, mitológico. Nace con la filosofía. No reduce la relación efecto-causa a experiencias mínimas sino que se propone incorporar gran cantidad de posibles y buscar lo general a partir de ello. Comienza con problemas, con crisis.
“No hay conocimiento sin problemas pero tampoco hay problemas sin conocimiento.” Popper

Pensamiento positivista: Comte S. XIX (Discurso sobre el espíritu positivo)
El pensamiento positivista proscribe todo lo que es metafísico y considera sólo el estudio de los hechos concretos, de la realidad, sólo lo que entra en la lógica de las ciencias naturales. Comte

Lahistoria, para Comte, había pasado por 2 etapas:
La teología (donde el protagonista era el sacerdote) y la metafísica (filósofo) ahora estamos en la tercera “etapa positiva” donde la figura principal es el científico.
Lo positivo designa lo real, lo útil, la certeza, lo práctico. Lo positivo en lugar de lo quimérico, lo inútil.
El hombre se recorta como un elemento útil y productor, carente de subjetividad; sin proyección más allá de lo concreto y provechoso.
Todos estamos educados con esta forma de pensamiento. La historia está enseñada como una acumulación de datos y fechas. Tb. la historia del arte será la historia de las fechas de nacimiento y muerte de los artistas, dónde están expuestas sus obras y las técnicas que utilizaban.
Con el pensamiento positivista se ordena todo, esto ofrece su correspondiente ventaja. Pero este orden es coercitivo, porque está impuesto desde afuera y no generado desde dentro. El orden generador es dinámico, permite incorporar lo nuevo, puede desestructurarse y con ello renovarse permanentemente. Por eso ya no cabe en el positivismo.

Pensamiento dialéctico
Proceso dialéctico: tesis, antítesis, síntesis.

Etimológicamente “arte de la conversación entre dos”. (Sócrates: Diálogos, Platón: tras un prolongado diálogo mediante el cual indaga, contradice a su interlocutor, surge un concepto construido entre los dos, que ya no es la suma de dos opiniones, sino la creación entre dos)
A+B = C (tesis+antitesis=síntesis)
Donde la idea propuesta (A) esla tesis y la contraria (B) es la antítesis, lo que nace es la síntesis (C).
Una sola tesis puede generar múltiples antítesis y por ello, pueden surgir varias síntesis. Cuando la confrontación logra generar una síntesis, al mismo tiempo es una nueva tesis que va a provocar su propia antítesis. Y así el proceso es infinito.
El proceso dialéctico es generador, está en permanente movimiento.

Las leyes de la dialéctica:

1- Ley de la unidad y lucha de contrarios
Sólo puede existir la dialéctica si hay una aceptación del otro.
“Uno es su propio otro” dice Hegel, A no es B pero en sí mismo es B (B está en A).
La tesis es la tesis, pero también la antítesis.
No son exactamente lo mismo, pero tampoco completamente diferentes, porque si no uno eliminaría al otro.
Hay algo de A en B para que haya conflicto.

No hay hombre sin sociedad y viceversa.
Individuo y sociedad existen en su alteridad, pero sólo pueden hacerlo cuando luchan entre sí. Porque la voluntad del individuo y la de la sociedad se contraponen, se tensionan, luchan entre sí.
La unidad y lucha de contrarios es lo que permite la generación de lo nuevo, permiten surgir la síntesis, el movimiento, el desarrollo del hombre y su mundo. Para Hegel, en la conformación del nuevo sistema ya está la semilla que va a destruirlo.

2- Ley de la negación de la negación Hegel

Lo que yo negaba antes es lo que soy ahora, y ahora niego lo que negaba. Yo soy lo que negaba.
Esta ley plantea que la negación anterior de losopuestos resulta a su vez negada y se obtiene una nueva situación a un nuevo nivel. Es la "ley" del desarrollo en espiral ascendente, en la que la nueva situación repite algunos aspectos de la situación inicial.

En cualquier campo de la realidad material se opera constantemente el proceso de muerte de lo viejo, caduco, y nacimiento de lo nuevo, progresivo. La sustitución de lo viejo por lo nuevo, de lo que muere por lo que nace, es precisamente el desarrollo; y el propio vencimiento de lo viejo por lo nuevo, que surge a base de lo viejo, se llama negación.
La negación constituye un momento inseparable del desarrollo de la propia realidad material. En ninguna esfera puede existir desarrollo que no niegue sus formas precursoras de existencia.
La historia de la sociedad constituye también una cadena de negaciones de viejos regímenes sociales por nuevos.
Cada teoría nueva, más perfecta, vence a la vieja, menos perfecta. La negación no es traída al objeto o fenómeno desde el exterior. Es el resultado de su propio desarrollo interior.
La negación es precisamente la superación de lo viejo a base de las contradicciones internas, el resultado del autodesarrollo y automovimiento de los objetos y fenómenos.
Lo nuevo no es eternamente nuevo, al desarrollarse, prepara premisas y condiciones para el nacimiento de algo más nuevo y avanzado.
Tan pronto como estas premisas y condiciones maduren, vuelve a manifestarse la negación, esta es ya la negación de la negación, o sea, la negación de loque antes venciera a lo viejo, la sustitución de lo nuevo por algo más nuevo (el novismo).
El resultado de esta segunda negación vuelve a ser negado, vencido y así sucesivamente.
El desarrollo se manifiesta, pues, como incontable multitud de negaciones que se suceden una a la otra, como una sustitución infinita y superación de lo viejo por lo nuevo, he ahí el carácter progresivo del desarrollo.
La afirmación que el carácter progresivo del desarrollo es el rasgo principal, pero no el único, de la ley de la negación de la negación.
Esta ley no caracteriza el desarrollo como un movimiento rectilíneo, sino como un movimiento extraordinariamente complejo, algo así como un proceso en forma de espiral en el que se repiten de cierto modo las etapas recorridas y se retrocede, en cierto sentido, hacia el pasado.
Es un desarrollo que parece repetir las etapas ya recorridas, pero de otro modo, sobre una base más alta (negación de la negación); un desarrollo que no discurre en línea recta sino en espiral. El carácter espiral del desarrollo es propio de distintas esferas de la realidad.
La esencia de la ley de negación de la negación en el desarrollo se produce negando lo viejo por lo nuevo, la inferior por lo superior. Por cuanto lo nuevo, al negar lo viejo, conserva y desarrolla sus rasgos positivos, el desarrollo adquiere un carácter progresivo. Al mismo tiempo discurre en espiral, repitiendo en las fases superiores algunos aspectos y rasgos de las inferiores.

3-Ley de subordinacióndialéctica
Lo anterior no desaparece, no se desecha, sino que se incorpora desde otra vista.
Cada nuevo sistema incorpora al anterior pero lo hace subordinadamente.

Relación amo-esclavo como motor del devenir histórico

La dialéctica del amo y el esclavo plantea lo siguiente:
El amo es amo por el esclavo y el esclavo es esclavo por el amo. Pero mientras el amo tiene conciencia sobre ello, el esclavo no. El amo es hasta entonces el dueño de la palabra y el esclavo el que reproduce el discurso del amo (A-amo B-esclavo). Cuando el esclavo empieza a verse como tal, toma conciencia sobre su condición de esclavo, dice “soy esclavo”, empieza el camino de su liberación y dice después “no quiero serlo”. En el momento en que se adueña de la palabra el esclavo se convierte en amo, y el amo en esclavo, constituyendo una nueva relación amo-esclavo. Pero para eso tiene que negar su pasado porque su objetivo, como el de cualquier poder es el de perdurar en el tiempo.
Pero el sistema anterior, negado por el nuevo, por el triunfante, sobrevive precisamente por esta negación, pues sus partes serán incorporadas, aunque subordinadamente (3* ley). El nuevo amo, al describir su ciclo, va a generar su propio antagonismo, y con ello, tras ser vencido, sobrevive.
La riqueza de este proceso es que cada época superada, negada, es más rica, más amplia.
Este es el proceso de negación de la negación.
La dialéctica del amo y el esclavo es para Hegel el motor de la historia, lo que permite elcrecimiento permanente.

Historia: macro y micro relato
Macro relato: habla de lo supra, de los procesos. Siempre está contado por el poder.
Micro relato: habla de las historias. Da otra mirada a la historia. Es la arqueología de la historia, lo que subyace de lo macro. Son las historias sumergidas, como dice Foucault.

La historia como documentación está escrita por el amo, fijada, documentada, impuesta y enseñada por él.
La historia desde el esclavo está sumergida en el olvido. Foucault
Hegel establece la MEGAHISTORIA, donde no importa el sujeto sino que se ve desde lo macro, ve procesos.
En oposición a la micro historia, basada en el sujeto, en lo subjetivo, en la vida cotidiana.

Sistematización en periodos preclásico, clásico y posclásico
Hegel diferencia 3 grandes sistemas: esclavista, feudalista y capitalista.
Sistema: cuando todos los elementos de una estructura se ordenan de tal manera que se interdeterminan, se interinfluencian, frente a cualquier efecto exógeno.

Cada sistema tiene 3 periodos:

PRECLÁSICO o formativo: cuando los elementos no están relacionados entre sí, todavía no se conforman en estructura. Sus componentes surgen y se agrupan al azar y sin clasificación.

CLÁSICO o en auge: cuando estos elementos se jerarquizan, se estructuran, y cada componente se ubica en una situación de interdeterminación, se establecen los roles. La respuesta frente a los demandantes exteriores va a ser positiva, ya que el sistema se autodefiende, o los rechaza o losintegra.

POSTCLÁSICO o decadente: cuando el sistema ya no puede defenderse y la respuesta es negativa, empieza a descomponerse.

Pero cada sistema postclásico se mezcla con el preclásico de un nuevo sistema, porque de no ser así, cada sistema debería empezar del punto cero.
El sistema NEGADO (Ley 2) por el nuevo sobrevive precisamente por esta NEGACIÓN, porque sus partes serán incorporadas subordinadamente (Ley 3). El sistema nuevo en su ciclo va a generar sus propio ANTAGONISMO y así cada época superada es más rica y más amplia que la anterior. EL CRECIEMIENTO ES PERMANENTE.
Podemos pensar el arte tb. desde esta clasificación viendo las relaciones de forma y contenido.
Para Hegel el arte lo hace el esclavo.
En el periodo preclásico, quiero decir algo pero no se como decirlo. En el clásico se como decirlo, el contenido y la forma se encuentran en estrecha relación. Mientras que en el postclásico la forma desborda al contenido, ya no tengo qué decir o no sé cómo decirlo.

Teoría de las 2 vertientes

Podemos establecer 2 vertientes dialécticamente contrapuestas pero existentes una en la otra. Y ayudándonos de las dicotomías dialécticas.

VERTIENTE 1: tiene lugar principalmente en los periodos en auge. Donde hay un orden claro, una estructura, fe en la sociedad. Hay contención y un sentirse parte de lo mismo. Este es un sistema de exclusión, o pertenezco o no. Esta vertiente apela a lo social, objetivo, universal, ideal, racional, abstracto.
Es kalakagáthico yconcinnitas.

VERTIENTE 2: tiene lugar en los periodos pre y postclásicos, los periodos de formación, de crisis. Donde hay inseguridad, el orden no es claro. El hombre intenta resolver los problemas con la gestión individual. Hay inclusión, posibilidad de incorporación de lo nuevo, posibilidades de pertenecer.
Esta vertiente apela a lo individual, lo subjetivo, lo concreto, lo particular, lo irracional, es antikalakagáthico y anticoncinnitas.

Aunque los periodos se alternan, uno engendra al otro. Si existiera sólo la vertiente 1, existiría solo la voluntad de la sociedad, desconociendo al individuo. Si existiera sólo la vertiente 2, se perdería la cultura, el hombre no aceptaría la sociedad y sus leyes.

La dialéctica de la historia, tb. toma forma en la dialéctica del arte. Se ve así el fluir del arte como propuestas y contrapropuestas. Infinitas formas de expresar al hombre pero tb. a su mundo, y se vale tb. de las anteriores, enfrentándolas, enriqueciéndolas, generando con ello nuevas propuestas.

Vertiente 1: arte Grecia clásica, del renacimiento, el racionalismo funcionalista en la arquitectura, el constructivismo, el Bauhaus.
Vertiente 2: el romanticismo, el rococó, el expresionismo, el surrealismo, el dadaísmo.
De ninguna manera podemos considerar el arte o un movimiento como perteneciente exclusivamente a una u otra vertiente. Siempre están presentes solapadamente particularidades de la vertiente contraria.
No hay una vertiente sin la otra. Si es sólo vertiente 1 nohay obra de arte y viceversa.

Dicotomías dialécticas

SOCIEDAD vs. INDIVIDUO
El individuo puede existir en cuanto a su sociedad y la sociedad, en cuanto al individuo.
Aristóteles planteaba que si sólo existen los deberes y su imposición, hay dictadura. Y si sólo hay demanda por los derechos de parte del individuo hay anarquía.
El hombre no nace con afecto, sentimientos y razón, tampoco con el habla. Está condicionado para ello por la cultura, siempre y cuando esté en un contexto humano. Sólo incorporando las reglas de la cultura pueden convertirse esas posibilidades en realidades.

SUJETO vs. OBJETO
Lo que es único en uno, su condición interior, su duración, su historia, es lo subjetivo; y quien lo tiene
es el sujeto. Lo que esta fuera de él, lo que responde a un código aceptado y comprobado por la sociedad es el objeto.
Todo lo que constituye el objeto es el resultado del sujeto en su infinita multiplicidad.
El objeto, la ley, existe cuando el sujeto portante lo incorpora, lo nombra, lo actúa, pero tb. lo enfrenta.
La unidad y la lucha del sujeto y el objeto permiten la construcción de ambos y al mismo tiempo el cambio de ambos. No hay uno sin el otro. Uno existe porque es su propio otro.
Hay obras de arte que apelan casi exclusivamente al sujetivo, aunque jamás puedan carecer totalmente de lo objetivo, y viceversa.

IDEA vs. CONCRETO
Platón considera que hay dos mundos: el de las ideas y el de las sombras. El primero es a priori, existe por sí mismo, es eltrascendente (de los “elegidos). Mientras que el de las sombras es a posteriori, existe porque las ideas se proyectan sobre él, es consecuencia del de la ideas, intrascendente.
Generar IDEA, es generar ABSTRACCIÓN. En base a experiencias CONCRETAS elaborar aquello en lo que coinciden determinados fenómenos y desde allá elaborar la ESENCIA (IDEA).
Surge inevitablemente la pregunta, ¿qué es lo primero? ¿existe primero la idea y teniéndola se proyecta sobre un fenómeno concreto, o previamente existe la experiencia concreta y en base a ello podemos generar la idea? No se puede priorizar uno de los dos caminos. Existe la idea porque existe lo concreto.
El todo no se explica sin las partes y las partes no se explican sin el todo.

Ej. de packaging. El objetivo es múltiple. Por un lado presentar el producto, la marca, sus ventajas, producir un significante para el deseo del consumidor. Pero al mismo tiempo tiene que funcionar como medio de conservación, de protección, de transporte. La lectura general y el producto particular plantean esta unidad dialéctica entre la idea y lo concreto.
Arte abstracto y arte figurativo (ver apuntes a mano).

RACIONAL vs. IRRACIONAL
Buscando la idea perfecta y generalizable en el mundo llegamos a la deificación de la razón.
La razón fue deificada con el advenimiento del capitalismo, y la irracionalidad se convirtió en demonio. No hay cosa más irracional que deificar la razón y negar la irracionalidad.
Lo irracional es aquello que no podemos incorporara nuestros esquemas cognoscitivos. Porque todavía no logramos nombrarlo, no lo entendemos, porque no podemos darle una estructura adecuada y nos causa pánico.
Al racionalismo pertenecen aquellas vertientes filosóficas que consideran la total cognoscibilidad. Que suponen que existe una verdad a priori. (Idealismo subjetivo: sólo existe lo que conozco)
Mientras que en el irracionalismo se agrupan aquellas que rechazan la total cognoscibilidad.
(Sócrates “Nunca voy a saber quién soy, pero nunca voy a renunciar a la lucha por saberlo”)
RACIONAL vs. IRRACIONAL es la dinámica del saber del hombre. La negación de uno u otro es la destrucción.

KALAKAGATHIA vs. ANTIKALAKAGATHIA
En el mundo de las ideas (trascendente) descripto por Platón, éstas no están desordenadas sino que se estructuran en una pirámide cuyo vértice es el Bien. Pero el bien no puede concebirse como algo independiente de las condiciones concretas del hombre, de un lugar, de un tiempo.
Para Platón el Bien se proyecta en el mundo de las sombras (intrascendente) bajo la forma del Estado como institución que determina la vida, la ley, el orden de la sociedad. Es Bien, todo lo que es conveniente al Estado. Es Mal todo lo que no conviene a los intereses del Estado o los enfrenta.
Luego, establece la ecuación:
KALAKAGATHIA: LO BUENO ES BELLO. (del griego, kalós: bello y ágathos: bueno).
Es decir, es bueno porque es interés del Estado (máxima expresión de los dueños del poder).
Sólo desde lo bueno, desde lo deseadoy necesitado por el poder se puede generar lo bello.

El concepto de Sullivan (fines s. XIX) “La forma sigue a la función” es la versión capitalista de la idea platónica. Sólo es bello lo útil.
Para Platón, es arte por ejemplo la música de trabajo, porque ayuda a organizar a quienes trabajan, o la música de guerra pero no la música de baile, porque distrae a los ciudadanos de su trabajo y sus deberes.
Lo bello se relaciona de una u otra manera con la ley, por lo tanto con las pautas y necesidades del poder existente. Pero eso no significa que sólo ello sea arte.
Sin embrago, si algo es útil y placentero para mí pero no da intereses concretos entonces no está considerado como BIEN desde el concepto de kalakagathia, por lo tanto tampoco puede ser BELLO ni pertenecer al fenómeno del arte.
Ej. de kalakagathia la escuela suiza de Ulm (señalización de hospitales, olimpiadas) gran utilidad, renuncian a lo placentero, lo subjetivo, lo particular. Apelan a lo universal y general.

CONCINNITAS vs. ANTICONCINNITAS
Alberti: lo bello es aquello de lo que no se puede sacar nada, a lo que no se puede agregar nada sin descomponer el conjunto. A esta regla se la llama concinnitas.
La estética concinnitas niega el tiempo, apela al hombre universal, ideal, abstracto, repetibles homotópicamente. Mientras que la aceptación del tiempo significa tb. la aceptación de la diversidad del hombre, su condición única, su subjetividad.

La fabricación del hombre tipo no aparece por primera vez en lahistoria con el modelo de Alberti. El hombre tipo aparece como símbolo de lo bueno, de lo normal, de lo aceptable y queda instaurado en el imaginario de la cultura, de una época. Y todos queremos imitarlo, tenemos miedo de ser marginados. Entonces nuestras diferencias no serán generadoras sino motivo de miedo y angustia. El ideal del yo o superyo se instala en nosotros sin que tengamos conciencia de ello, y por no ser alcanzado causa culpa. La culpa es necesaria para el poder, para dominar y crear dependencia. Culpa y dependencia se suponen y se demandan. Y cuando el arte se propone representar el hombre tipo expresa esta voluntad de homotopización.
La homotopización se expresa tb. en la homotopización del espacio y todos los componentes de las artes. Frente a ello la heterotopización expresa la diversidad.

LO LÚDICO Y LA TRAGICIDAD DEL DEBER
Kant se pregunta si existe una actividad humana en la cual se logre realizar la superior unidad de lo real y lo ideal como dos fuerzas antagónicas pero convivientes en el ser humano: “el instinto de lo material” y el “instinto de lo formal”.

Según Schiller, el instinto de lo material y el de lo formal pueden unirse con armonía sólo en el instinto lúdico, cuando juega. El juego es propiedad de la actividad creativa artística. El hombre puede ser una unidad total cuando abandona su trabajo alienante y su actividad política estimulado por su instinto de lo material y JUEGA. La razón y los sentimientos se encuentran satisfactoriamente enel juego. Señala que el hombre sólo es libre cuando juega.
Evidentemente, el juego no es algo tan armonioso que puede ayudarnos a resolver los problemas de nuestra vida. Pero tb. es verdad que el papel del juego en el arte es determinante. No como anestesiante, sino como fuerza generadora, transgresora.

Hay 2 tipos de juego:
En el juego creativo el ser humano hace lo que en la vida real no podría realizar, donde las personas pueden salir de su rol establecido por la cultura y adquirir una vida propia, sin la lógica de la sociedad. Los chicos juegan, dicen hacen actúan lo que de otra manera no podrían hacer. Subliman. El juego va a ser el vehículo para decir aquello que de otra manera no podrían expresar.
Y los juegos de salón, estupidizantes: jugar sin jugarse, preestablecidos (Ej. programas de TV).
El hombre en un momento deja de jugar, porque sublima de otra manera y porque sabe que sus secretos pueden ser espiados por el mundo exterior en este juego. Porque sabe que no hay juego sin locura, y no hay creación artística sin locura, entendiendo esta palabra como traspasar los límites sin reaseguro.
No hay verdadero juego sin jugarse. No hay creación artística sin jugarse. El arte no es una moratoria de sufrimientos sino un poder nombrar estos sentimientos. No es un divertimento, sino la voluntad de hacer visible lo que está vedado. El adulto juega principalmente cuando crea y crea cuando juega.
Para que el hombre no quede sin emociones, el poder le ofrece o mejor dicho, leimpone, la heroicidad de cumplir. La tragicidad del deber. El goce, el eros, lo lúdico, serán desterrados y su lugar ocupado por lo solemne. La UTILIDAD va a definir el valor. Cumplir, siempre cumplir.
La tragicidad del deber llena a su portador con SENSACIÓN DE IMPORTANCIA para no darse cuenta de su insignificancia.

CAPITULO 6 (TP 3)
Antropología y arte
Gracias a la ley, Un mundo amplio, Tótem y tabú

La antropología es el estudio del hombre. Si bien hay otras ciencias con el mismo objetivo (psicología, sociología), la antropología se ocupa del hombre en sentido integral, el hombre como ser natural (perteneciente al reino animal) y al mismo tiempo el hombre como ser social (racional, que crea cultura).
La antropología física estudia los caracteres físicos de la especie, y la antropología cultural al hombre como generador de cultura. La antropología se propone estudiar las diferencias entre los hombres y pueblos con el objetivo de establecer qué es lo cambiante en el hombre y qué es lo constante.
Precisamente porque estudia al hombre como productor de cultura, y por lo tanto productor de arte, la estética necesita de sus logros para entender mejor el por qué y para qué de la creación artística, tanto en nuestra sociedad como en otros pueblos antiguos.

Paradigma
El paradigma, en sí y por sí, no es un fenómeno concreto sino una ABSTRACCIÓN.
Posee 3 componentes fundamentales: la edificación cognitiva, el sistema axiológico y el universo simbólico.

EDIFICACIÓNCOGNITIVA: es todo lo que conocemos y sabemos.
Desde lo más básico hasta lo más académico y complejo.
Es la RED DE CONOCIMIENTOS básicos que se entretejen para contener al sujeto como parte de un contexto donde puede vislumbrar el porqué y el para qué de su existencia.
Heredera de conocimientos anteriores, cada generación aporta, cambia y también olvida los conocimientos anteriores.
El hombre es configurado por el saber del momento determinado en que él irrumpe en su ámbito para ir luego actuando sobre la configuración de su mundo.

SISTEMA AXIOLÓGICO: se establece a través de la ESTRUCTURACIÓN VALORES y ESTABLECE esos VALORES.
Marca lo que vale y lo que no. En lo económico, cultural, simbólico, moral, y ético.
El BIEN y el MAL, su validez se comprueba en lo cotidiano y en las abstracciones de las leyes.

UNIVERSO SIMBÓLICO: es el que da cuenta de los SABERES y VALORES, y gracias al cual pueden ser enseñables y comunicables. No hay valor ni conocimiento accesible sin su REPRESENTACIÓN SIMBÓLICA.
Crear cultura es generar sucesivos sistemas de desplazamiento simbólico. Es fundamental entre estos sistemas el lenguaje articulado, pero todos los lenguajes y medios colaboran en su estructuración.
El ARTE posee un rol destacado. Su fuerza radica en la REALIDAD SIMBÓLICA.

Cultura y paradoja de la cultura
La cultura es la forma de vivir de una sociedad.

Constantes
1. Es el conjunto de conductas y productos de la conducta humana. Las primeras son las leyes, las costumbres, los hábitos,las reglas, mientras que las segundas son las herramientas, las obras de arte, las creencias, los conocimientos, los sistemas religiosos.
2. Estas conductas y sus productos forman un SISTEMA, de tal manera que sus componentes se interrelacionan e interdeterminan. La alteración de uno trae inevitablemente la modificación de otro. Esta dinámica permite que la cultura sobreviva, en cuanto puede reaccionar permanentemente a los cambios.
3. La cultura no es hereditaria sino que es adquirida. El hombre al nacer está totalmente desprovisto de todos los elementos de la cultura. La adquirirá a través del grupo en el que vivirá. Lo único con que nace el hombre a diferencia del animal es la capacidad de adquirir esa cultura, mediante el proceso de endoculturación, desde los hábitos de higiene hasta la producción artística, desde el aprendizaje de las tareas hasta el sistema religioso. Ningún bien cultural viene por la sangre, esto sería aceptar la existencia de superioridad de razas y las teorías racistas.
4. Es un bien social, propiedad de todo el grupo, de la comunidad que la generó. Todos (mientras no sean marginados) participan en ella. No es que cada uno conozca todo, sino que la totalidad de miembros conforma un cuerpo poseedor de la cultura.
5. La cultura es universal. No hay sociedad que carezca de una organización de vida, y esta forma es la cultura. Todas las sociedades elaboran los medios, las reglas y condiciones de procurar sustento, el modo de construir refugios oviviendas, el modo de luchar contra los enemigos, la manera de perpetuar las tradiciones del grupo, etc. Todas éstas se denominan “patrones universales de la cultura” a las cuales tb. pertenecen la lengua, las creencias religiosas, las instituciones, la familia, la economía. Podemos confirmar por estos patrones y su presencia en todas las culturas, que la cultura es universal, y al mismo tiempo particular en cada pueblo.

6. La cultura es estable, ya que constituye un sistema de elementos que permite identificar una forma de vida. Se mantiene en el tiempo, ya que sobrevive a sus portadores. Pero al mismo tiempo que es estable, tb. es cambiante. Permanentemente surgen de ella y operan en ella cambios que se van acumulando y van a ir produciendo nuevas configuraciones, que a la vez van a ir incorporando los componentes anteriores.
Decir que es estable no es lo mismo que decir que es estática. Es siempre estable y siempre dinámica.
Este es el fenómeno que Herkovitz llama “paradoja de la cultura”. Pautas que se mantienen y al mismo tiempo se modifican.
Podemos decir lo mismo sobre el fenómeno artístico. Es estable y al mismo tiempo dinámico. Las obras, sucedidas en el tiempo acusan un permanente cambio, pero hay elementos que permanecen estables, como los métodos constructivos, los tratamientos cromáticos, etc.

La cultura constituye la herencia social de la humanidad en general y de cada pueblo en particular. Esta herencia es la experiencia de un grupo. Cada nueva generaciónse apropia de esta herencia pero tb. la enriquece con algo. Esta transmisión se hace por aprendizaje.

Freud, en “El malestar en la cultura”, afirma que “la Naturaleza que amenazaba por igual la vida de todos los hombres acabó por unirlos y crear la civilización. La función capital de la cultura es defendernos contra la Naturaleza.”

Necesidades primarias y secundarias
La cultura satisface todas las necesidades del hombre.
El hombre puede adaptarse al medio natural y social que lo rodea, satisfaciendo sus necesidades.
El hombre tiene 2 tipos de necesidades:

NECESIDADES PRIMARIAS o biológicas: sin ellas no logramos sobrevivir.
1. sustentarse,
2. procrear,
3. defenderse, albergarse del mundo exterior.

El animal dispone de las mismas. Pero mientras el animal al satisfacerlas no introduce cambios en su mundo, el hombre genera ya con ello fenómenos culturales. Por ejemplo a la necesidad de sustentarse responde con la creación de instrumentos, la agricultura, etc.

NECESIDADES SECUNDARIAS o humanizantes:
Sin ellas sólo habría supervivencia animal.
1. NO SER MARGINADO: ser avalado por el grupo humano al que pertenecemos, ser aprobado, reconocido, pertenecer. El miedo a la marginación nos hace obrar frecuentemente contra la voluntad o el deseo. Conciente o inconcientemente sabemos bien que fuera de la sociedad no podemos vivir.
2. CONCIENCIA DE TIEMPO Y MOVIMIENTO: Tener memoria y poder generar proyectos.
3. INCORPORAR Y ELABORAR NUEVASEXPERIENCIAS, ya sea a nivel concreto, cotidiano como a nivel intelectual y emotivo. Generar ideas y abstracciones.
Este es el proceso por el que el hombre se separa de su condición de SER-EN-SÍ (cosa) y se convierte en PARA-SÍ (sujeto). Hegel

El SER-EN-SÍ se responde con funciones primarias, procrear, comer, alimentarse, las cuales compartimos con los animales. Pero mientras en el animal hay un círculo cerrado, tiene hambre y come, el ser humano tiene hambre de pollo al mediodía, medialunas a la tarde, el círculo es abierto.

Relación diseño-arte

Los medios, los recursos y los procesos que operan en la satisfacción de las necesidades se denominan FUNCIONES.
Podemos hablar de FUNCIONES PRIMARIAS Y SECUNDARIAS.
Las artes satisfacen necesidades primarias y secundarias.
Hay artes que satisfacen sólo secundarias y artes que satisfacen al mismo tiempo necesidades primarias y secundarias. La división entre artes funcionales y estéticas no es otra cosa que producto de falta de conocimiento estético y antropológico.
Todas las artes son funcionales y todas las artes son estéticas, no puede haber arte sin estas condiciones.
La división pasa por otro lado.

Artes de FUNCIONES SECUNDARIAS: pintura, escultura, teatro, cine, literatura.
Artes de FUNCIONES PRIMARIAS Y SECUNDARIAS al mismo tiempo: urbanismo, arquitectura, diseño gráfico, diseño textil, diseño industrial.

Frecuentemente escuchamos opiniones en donde se afirma que las segundas no pueden considerarse arte porque solo satisfacen necesidades. Tenemos que remontarnos a Kant que afirma que “sólo es arte aquello que carece de interés.” Sin embargo, considera la arquitectura como fenómeno artístico aunque ubicándolo en un escalón inferior.
Los representantes de esta ideología aceptan una mesa de Luis XVI como arte, pero no lo es una mesa fabricada actualmente y fabricada en gran escala. ¿No será porque en el fondo les molesta que el producto artístico deje de pertenecer a una élite que tiene el privilegio de poseerla? La reproducción industrial del arte, cada vez de mejor calidad, en lugar de destruir, enriquece el arte, lo democratiza.
Todos los géneros artísticos que conforman el grupo que cumple con las funciones primarias y secundarias al mismo tiempo, tienen dificultades compartibles. Se ven determinados por fuertes determinaciones a priori (la finalidad, el uso, el aspecto tecnológico, el económico). Son límites pero a la vez son estímulos para el creador de estas artes. El buen diseñador no es aquel que hace lo que quiere, sino el que puede conjugar bien y creativamente estos elementos con su propia experiencia artística, generando ante todo una sintaxis nueva.

Necesidades y funciones: en época de REPRESIÓN hay un ensañamiento contra el arte y las necesidades secundarias. Y una exaltación de respuesta a las necesidades y funciones primarias.
El poder reconoce al hombre como ZOOSER más que como SUJETO.
En época DEMOCRÁTICA surge el arte y el reconocimiento de las necesidades yfunciones secundarias.

Interdictos fundantes

Las primeras grandes prohibiciones que marcan el “momento” del nacimiento de la cultura son la prohibición del incesto y de la antropofagia. Aunque ellas solas no alcanzan para la humanización, es sólo a partir de ellas que puede iniciarse este proceso. De hecho, están cargadas de tanto “horror sagrado”, que ningún código penal las incluye, son tabú. Pero son las que hacen posible la continuidad de la especie. No se puede pasar esa barrera, no están en código, quedan como culturales.

La antropofagia (costumbre de comer carne humana). No es solamente el no matar. Hay un ida y vuelta. Permite evitar la ley del más fuerte, la idea del tener que sobrevivir sin importarme el otro.
Freud, en “El malestar en la cultura”, afirma que si la sociedad ha llegado a instituir la prohibición de matar a aquellos semejantes que constituyen un obstáculo en nuestro camino, ha sido evidentemente en interés de la vida colectiva. Si los asesinatos se sucedieran sin límites, la humanidad quedaría agotada en esta lucha fraticida. La inseguridad que amenazaba por igual a todos los hombres acabó en una sociedad que prohibió al individuo atentar contra sus semejantes y se reservó el derecho de matar a quienes transgredieran este mandato. La muerte pasó entonces a ser justicia y castigo.
El tabú del incesto es la prohibición universal que especifica que determinadas personas (parientes), por lo común, padres, hijos y hermanos no pueden tener relaciones sexualesentre sí, ni tampoco contraer matrimonio. Permite la exogamia (matrimonio con personas de otra raza, distinta tribu o ascendencia o procedente de otra localidad o comarca), ya que en una sociedad endogámica, sólo se casan entre sí, por ende, no hay posibilidad de crecimiento, de evolución, se cierra el círculo y la sociedad colapsa.
Estos interdictos fundantes además de dar inicio a la cultura son los que generan la posibilidad de subsistencia de la cultura.

Constantes de la cultura
1. Está compuesta por conductas (pautas, costumbres, usos, creencias) y por productos culturales (utensilios, casas, obras de arte).
2. No es hereditaria sino adquirida. El hombre nace animal pero por un proceso de endoculturización del medio él incorpora las pautas culturales.
3. Es un bien social. Es propiedad de todo el grupo, de la comunidad que la generó.
4. Todos participamos de la cultura. No es que cada uno conozca todo, sino que la totalidad de miembros conforma un CUERPO POSEEDOR DE CULTURA.

Constantes de la cultura (patrones universales)
• Elabora medios, reglas y condiciones de procurar sustento, modos de construir refugios/viviendas.
• Asegura el cuidado de los niños.
• Lucha contra los enemigos internos y externos.
• Establece una forma de autoridad.
• Perpetúa las tradiciones.

Pasaje del “en-sí” al “para-sí”
SER EN SÍ. Es lo que es sin tener conciencia de lo que es.
SER PARA SÍ. Condicionamiento humano. El ser tiene conciencia del ser.El arte es importante ya que permite pasar del EN SÍ al PARA SÍ.

CAPITULO 4: Ética y estética (TP 4)

Sujeto empírico y trascendental

El sujeto empírico es el hombre particular, concreto, en su condición de generador de proyectos, de encuentros y desencuentros, de intercambios, de percepciones de placeres y dolores. El hombre que actúa.
El sujeto trascendental es el hombre como ente metafísico, en su condición universal, constituyente de ideas. Metafísico en sentido de separarse de lo concreto y proyectarse en lo universal. Ser partícipe en la construcción del ser. El hombre que actúa y sabe que actúa. Puede proyectar, abstraer.

Relación elección, posibilidad, responsabilidad

Kant plantea una parábola sobre la libertad del hombre para elegir. Y plantea lo siguiente:
“Un soberano se dirige a un súbdito y le ordena que levante falso testimonio contra un inocente.
En caso de no obedecer, lo mandará a la horca.”
Este hombre debe elegir entre sus dos condiciones: el sujeto empírico (hombre concreto) y el sujeto trascendental (como ente metafísico, universal).
En nuestra vida cotidiana, muchas veces se nos ofrece esta elección, aunque apenas nos demos cuenta de ello o aunque esta elección sea difícil y desgarradora.
La elección es nuestra posibilidad. Las elecciones son los momentos en que el hombre está solo frente a sí mismo, cuando se elige a sí mismo y se realiza como persona. Cuando se verifica todo su discurso.
Y como afirma Kierkegaard, somos productos de unasucesión infinita de elecciones. Pero las posibilidades del individuo no son independientes de las posibilidades de una sociedad. Igualmente eso no absuelve al hombre de la responsabilidad que tiene sobre su decisión. La historia del sujeto es formadora del presente de la sociedad, y por eso el presente está a cargo de su responsabilidad. Renunciar a eso, es renunciar a la condición de libertad.
Aristóteles en su Ética “el hombre tiene el poder de producir o crear. Produce a partir de ciertas causas o principios originarios, sus hechos o acciones.”
Esta acción deviene sólo del hombre y la “tempestad” (Aristóteles en sentido metafórico sobre la fuerza determinante que procede desde afuera) no hace otra cosa que provocar la respuesta.
La dan quienes están internamente posibilitados para ello.

¿Cómo se articula la acción del hombre frente a un fenómeno con el espíritu de cuerpo
(pautas de comportamiento ideal)?
Existen 2 polos: el hombre como reproductor de la pauta, negando lo existente; y el hombre que no reconoce nada elaborado por su mundo o lo reconoce para destruirlo (negación).
Entre estos 2 polos hay infinitas variantes. El hombre va a conjugar lo pautado con aquello que surge de “las grandes cosas de los valientes” (Ady, poeta húngaro s. XX)

Ética a través de la historia
La ética es un fenómeno histórico. Y los conceptos morales tienen continuidad y discontinuidad. Las pautas éticas se modifican a lo largo de la historia al mismo tiempo que sobreviven a susportadores a lo largo de miles de años por el fenómeno de subordinación dialéctica, que va a ir incorporándolas en siguientes estructuras sociales.
La determinación de qué es lo bueno y qué es lo malo, se realiza desde la sociedad.
Por eso la ética de una época y de una sociedad va a ir cambiando lenta pero permanentemente, imponiendo las nuevas reglas morales-éticas desde los dueños de poder, y paralelamente, reproduciéndose éstas por los componentes de la sociedad.
La rotura de la ley y de las reglas es realizada por muy pocos, pero es deseada por muchos.
Los límites y el castigo por su franqueo aseguran la contención, con doble sentido: por un lado para preservar a al sociedad humana, pues sin reglas y leyes no existe; otra es al represión y subordinación.
Sin ética no podríamos vivir, sin ello no existiría la cultura, la sociedad, pero sin su constante reformulación tampoco podría perdurar la comunidad humana, se estancaría.

¿Cómo consideró lo BUENO y lo MALO nuestra cultura a lo largo de la historia?
Historicidad de la Ética: PARADOJA DE LA HISTORICIDAD: las pautas cambian permanentemente, pero a su vez pueden sobrevivir a lo largo de miles de años.

En la Edad Antigua el bien era prácticamente un hecho adquirido por el nacimiento: “ética genética”.
Alguien nacía con el bien como se nace con ojos azules. La condición de hombre bueno (ágathos) no se podía perder. La nulidad de la vida de millones se tradujo en la nulidad postmortem.
Brahmanismo: el hombre, cumpliendolas reglas puede encarnar en la misma casta, sino en una inferior, pero nunca asciende.

Después vinieron las religiones de salvación (budismo, judaísmo, cristianismo, islamismo), se las llama de salvación porque cumpliendo las leyes, cualquier hombre podía salvarse pero al mismo tiempo, cualquiera puede ser condenado. Permiten el ascenso y las grandes masas podían proyectarse a la vida postmortem y a la vida siguiente con la posibilidad de ser igual que el otro.
Se podría decir que democratizaron la vida postmortem, donde ya no existen derechos por nacimiento, sino derechos adquiridos con méritos. Lo bueno y lo malo comienza a ser considerado por menos gente como algo genético y la moral va a ser el resultado de la cotejabilidad del comportamiento de uno con la ley.
Aquí comienza el ejercicio donde el hombre empieza a verse igual a otro.
Sin esta proyección de la igualdad, aunque sea en la vida postmortem, el hombre no hubiera llegado a exigir muchos siglos después la democratización de la vida en este mundo.

Durante el Imperio Romano se enfrentó violentamente al cristianismo por la posibilidad de la igualdad postmortem (tortura, crucifixión, etc.). Hay una propagación vertiginosa del cristianismo.
A ningún poder le conviene marginar porque necesita la participación masiva en sus proyectos.

Cuando el poder bizantino convierte al cristianismo en religión oficial, qué es el bien y qué es el mal será decidido por la Iglesia a partir de ese momento, en concordancia con lamonarquía (sistema político del feudalismo). No había ni ética, ni estética, ni lógica fuera de la continencia de la Iglesia. Dura 13 siglos.
La autoridad ejercida sobre el hombre es lógica consecuencia de su insuficiencia para la autodeterminación.
El valor es la renuncia y el sufrimiento inevitable.

Con los tiempos modernos (s. XVIII) surge un nuevo enfoque sobre la ética. La ética del tener. En un momento en donde se agota el sistema feudal con sus valores, sus ideologías, es lógico el fenómeno de agotamiento ético. Pero la nueva ética ya esta constituyéndose porque el nuevo orden ya se conformó y necesita la sistematización de las pautas. Aparece Kant.

Kant: posibilidad de elección e imperativo categórico
En su “Crítica a la razón práctica”, Kant plantea el rechazo hacia el bien que se hace con interés trascendental como si fuera un negocio para salvarse en la vida eterna. Tampoco considera como un acto de bien si se hace para lograr algo en este mundo.
En el bien, dice Kant, no puede aparecer el interés. Hay que actuar desinteresadamente en base a la buena voluntad. El cumplimiento del deber por amor al cumplimiento del deber. Cumplir la ley sin importar nada más.
Cuando alguien tiene la buena voluntad y con ello cumple el deber, obedece al IMPERATIVO CATEGÓRICO, que no está limitado por ninguna condición: Hacer el bien, por el bien mismo y no fijarse ni para qué ni para quién.

A partir de Kant el hombre es el que decide qué es el bien y qué es el mal, ya no es Diosquien lo decide. Él decide sus propias acciones. Hay un pasaje de un “yo” subsumido en la mirada de Dios a un “yo” autónomo, que se apropia de la naturaleza.
En cuanto a su estética niega la belleza en cuanto algo nos gusta con interés y lo bello es para él lo que no tiene finalidad.

Responsabilidad civil
El IMPERATIVO CATEGÓRICO es la ética también de la obediencia debida.
Cuando a Barbie lo enjuiciaron en 1986, afirmó que él no hizo otra cosa que cumplir bien con su deber. Mandar los vagones con hombres, mujeres y niños a los campos de exterminación a tiempo. Por un acontecimiento trágico en una sociedad o en un grupo humano todos los componentes son responsables, aunque no lo sean en la misma medida. La parte que le toca a uno está bajo su responsabilidad.

El concepto de Habermas sobre responsabilidad civil se contrapone a la ideología del IMPERATIVO CATEGÓRICO.
En nuestro mundo conviven 2 éticas: la ética del tener, de la sociedad de consumo y la ética de la responsabilidad civil que lucha por reconocer y reconocerse y actuar a partir de allí. Implica a los miembros de la sociedad que actúen con responsabilidad, para no acomodarse servil y reproductoramente en la alternativa impuesta hace falta un saber histórico y una conciencia individual y social. Hay que saber qué es lo que se quiere. Y se debe elegir con responsabilidad, porque somos miembros activos de la sociedad.
Jamás hemos tenido tanta posibilidad de ser esclavos de la no conciencia pero nunca hemos tenidotanta posibilidad de ser constructores de una nueva conciencia, de una nueva ética. La ética de la responsabilidad.

Rol del artista

Sólo con actitud creativa pueden surgir las nuevas alternativas, sólo cuando uno no espera pasivamente las alternativas de los otros sino que se convierte en creador.
El hombre tiene el poder de producir y crear afirmaba Aristóteles. Y entre otras cosas produce también sus hechos y acciones.
El artista sabe lo que otros ignoran. Tiene la posibilidad de ser constructor de una nueva conciencia. Debe tener un saber histórico y conciencia social e individual.

APORTES DE UNA ESTETICA

Esencia de la ley

Al considerar que la realidad de este mundo no es natural, ni es a priori, ni es eterna sino que proviene de la acción humana, es preciso reconocer que esta acción y este resultado son posibles sólo en redes configuradas por relaciones intersubjetivas, por la constitución de jerarquías, por la acción de fijar leyes, por velar su cumplimiento, por establecer valores, tareas, objetivos.

La esencia fundamental de la ley es la prohibición, el imperativo, aquello a lo que no es posible no obedecer. Con ello se demarca el territorio factible para la existencia humana y se trazan los límites cuya trasgresión acarrea graves consecuencias.
El NO llega porque algo hay instituido, es una negación posibilitante. Sin un convenio no hay crecimiento de la sociedad.
Las leyes disponen de una validez aparentemente atemporal porque siempre las observamosdesde una misma red de significados. Sin embargo, si la sociedad así lo determina, antepone sus intereses a las propias leyes sobre las que funda su realidad, su sistema axiológico. (Ejemplo: no matarás).
Las leyes no son estáticas. Hay leyes que envejecen o cambian de jerarquía, siendo más fácilmente vulnerables, con menos castigos o ninguno.
Un nuevo horizonte histórico se encarga de seleccionar creencias, normas, valores, saberes y formas simbólicas, que habían configurado el paradigma anterior, y aunque un cambio pueda causar estados violentos y caóticos, las pautas culturales sobreviven, siempre se reubican en la trama jerárquica.
Hay leyes que incrementan su gravitación, demandan mayor rigor en su cumplimiento
(ejemplo: no robarás, ya no es sólo para bienes materiales, sino propiedad intelectual y artística).
La ley es tan eterna y cambiante como cualquier fenómeno hecho por y para el hombre.
Esto involucra las LEYES NATURALES, consideradas hasta hace poco como preexistentes, ahora sabemos que son construcciones humanas, no se las puede descubrir si no son creadas.
Un paradigma se renueva al configurar e incorporar nuevas leyes sobre la naturaleza y a su vez, demanda la renovación de las leyes existentes.

Freud en “El malestar en la cultura”, afirma que el ser está enojado con la cultura, porque condiciona su libertad, imponiéndole la renuncia a sus instintos. Pero afirma también que suprimida la civilización lo que queda es el estado de naturaleza, que es mucho másdifícil de soportar. Sin pautas culturales, sin leyes sería imposible convivir. La función capital de la cultura es defendernos contra la naturaleza y es ahí cuando la ley es posibilitante, porque gracias a ella tengo la posibilidad de elegir, la posibilidad de ampliar el conocimiento, de ir más allí.

Fin positivo y fin negativo que persigue el hombre
Según Freud el propósito de la vida de los hombres es la felicidad.
Esta aspiración tiene dos fines: un fin positivo y otro negativo; por un lado, evitar el dolor y el displacer; por el otro, experimentar intensas sensaciones placenteras.
De acuerdo con esta dualidad del objetivo perseguido, la actividad humana se despliega en dos sentidos.
Quien fija el objetivo vital es el principio del placer, que rige las operaciones del aparato psíquico.
Toda persistencia de una situación placentera sólo nos proporciona una sensación de tibio bienestar, pues nuestra constitución no nos permite gozar intensamente.
En cambio, nos es mucho menos difícil experimentar la desgracia.
El sufrimiento nos amenaza por 3 lados: el propio cuerpo, el mundo exterior y las relaciones con otros seres.

Eros y Anake
La vida de los hombres en comunidad adquirió doble fundamento: por un lado la obligación del trabajo, impuesta por las necesidades exteriores y por el otro, el poderío del amor, que impedía al hombre prescindir de su objeto sexual.
De tal manera EROS y ANAKE (amor y necesidad) se convirtieron en los padres de la cultura humana, cuyo primerresultado fue el de facilitar la vida en común, restringiendo la satisfacción de las pulsiones individuales.

Ética y moral. Diferencia y relación entre ambas

La Ética traduce lo conceptual y lo general de una determinada cultura, a lo concreto y particular y esa relación determina la moral.
La disciplina de la Ética se inserta entonces como bisagra entre la filosofía y la experiencia empírica, entre la vida cívica y la individual. Define las necesidades, derechos y modos de relacionarse y nos separa de la naturaleza. Así, la acción del hombre va a ser reconocida o juzgada según los valores colectivos establecidos.
Desde el punto de vista filosófico, la Ética se pregunta e intenta categorizar sobre lo bueno y lo malo, hay pautas que se mantiene a lo largo de la historia ya que sobreviven a los portadores y al mismo tiempo hay otras que se modifican. Así la Ética evoluciona.
Desde el punto de vista empírico, la Ética tiene que ver con el poner en práctica los valores morales. La praxis de la moral. Elegir cómo actúo cada vez que actúo, en este actuar se comprueba la moral. Todo es ético lo bueno o malo. Puede ser moral o amoral pero todo es ético.
Aunque en un nivel común Ética y moral se utilizan como sinónimos y a un nivel intelectual y filosófico hay mucha discrepancia, lo importante es que existe una creciente preocupación por la Ética. Que por muchos siglos fue cumplida como imposición de las fuerzas divinas, pero a partir de los inicios de los tiempos modernoscomienza a ser entendida como creación humana.

Relación entre Ética y Estética
La Ética se pregunta e intenta categorizar sobre qué es lo bueno y qué es lo malo. Mientras que la estética hace lo mismo en cuanto a que es lo bello y que es lo feo.
Para explicar la relación entre Ética y estética en la obra de arte podemos citar la dicotomía planteada por Platón de la relación entre contenido y forma. La apariencia y la esencia, el qué y el cómo. En el qué se ve reflejada la Ética y en el cómo la estética.
La relación de CÓMO MUESTRO EL QUÉ
Donde el QUÉ es el recorte que hago de la realidad, la postura que tomo, el tema que elijo, si soy reproductor de la ideología imperante o la cuestiono. El QUÉ hablará de mi Ética.
Mientras que los materiales que utilizo, las técnicas, los colores que elijo, y cómo los presento, entre muchos otros factores hablarán de mi estética.
Nunca pueden estar disociados, sino que se complementan mutuamente.

TP 7 (TP 4)
“Para mejorar el orden”, “Contra la verdad desnuda”,
“Realidad simbólica”, “Inventar el concepto”

Ciencia, arte y religión como sistemas defensivos:
¿De qué manera la religión, el arte y la ciencia constituyen barreras ontológicas?
El arte, la ciencia y la religión funcionan como barreras, es decir como contención, como sistemas defensivos frente a lo desconocido, la muerte, la nada, la soledad, el infinito, el caos.

La cultura tiene 3 pilares: el MITO (luego la RELIGIÓN), el ARTE, y la CIENCIA.
Sistemas en los que el hombrepuede abastecerse para CONSTRUIR SABERES, que usará para enriquecer esos sistemas. La FILOSOFIA se les adelanta con sus primigenias preguntas sobre la Cosa.

1- La RELIGION es el primer sistema construido por el hombre como fuente y defensa.
• Le pertenecen las primeras leyes que van más allá del tabú, las pautas socialmente convenidas acerca del BIEN y del MAL y sus consecuencias.
• Le corresponden los primeros esbozos de la pregunta sobre la vida y la muerte, el por qué y el para qué de la existencia, el lugar del hombre en el universo.
• Acuñó palabras para nombrar lo que no había, lo sólo sospechado, sobre lo que interrogaba.
• Ofreció forma a lo que anhelaba y a lo que temía.
• Intentó explicar el antes y el después, el aquí y la lejanía.
• Relató la creación del orden, impuso barreras y se refirió con ello por primera vez, a un más allá.
• Con el MITO (RELIGIÓN) comenzó a proyectar su fantasía fuera de los territorios de la luz, de lo nombrable. Erigió un mundo eterno y a la vez especularmente simétrico al nuestro.

• El BIEN y la VERDAD serán de categoría absoluta, el MAL y la ilegitimidad de condena perpetua.
• Todos los MITOS y todas las RELIGIONES coinciden en su voluntad de ORDENAR el mundo y situarlo en el universo; en PREGUNTAR de dónde venimos y hacia dónde vamos.
• Todos constituyeron un CÓDIGO MORAL con presiones y consecuencias sobrenaturales.
• Las RELIGIONES de SALVACIÓN lograron fijar un bien para TODOS,así como castigo por su transgresión para el pecador, independientemente de la jerarquía social.
• Lo MÍTICO-RELIGIOSO logró eludir la propia soledad, la finitud y el sin-sentido cósmico.
• Pero también sojuzga su vida a una esperanza trascendental mística, construida a partir de una incapacidad para la autodeterminación.
• Cuando irrumpe el concepto de LIBRE ALBEDRÍO se vislumbra una nueva voluntad del hombre: elegir, ser artífice conciente y responsable de su vida finita.

Los primeros intentos del hombre fueron para responder a las preguntas acerca del origen, la muerte y la sexualidad. Y provinieron de la religión. El humano fue aprendiendo a reconocer y nombrar sus necesidades e intentó dar respuesta a ellas. Pero tenía que partir desde la nada.
Frente a la nada el hombre decidió tener padre y construir un mundo sobrenatural y una vida postmortem por medio de la religión, una especie de convenio, me porto bien acá y obtengo ventajas en la otra vida.
La religión trabaja entonces con el dogma, con la fe. A través del dogma genera respuestas ontológicas.

2- El ARTE es el segundo sistema defensivo y para abastecerse.
• Nace para elevar al hombre de aquel estado que le exigía la satisfacción de sus necesidades primarias hasta el rango del humano, cargando sus actos con ESPÍRITU.
(copular = amor/ devorar = comer/ albergarse = crear su espacio).
• El arte ofrece al hombre la posibilidad de contenerse en su mundo, con el acto simbólico “hablar”sobre aquello que no puede soportar de otra manera: para no precipitarse en el caos.
• Por medio del arte, el hombre dirá lo que no puede hacer, ni siquiera pensar, lo que está prohibido por su condición humana.
• Con el arte construye imposibles posibles, atraviesa interdicciones en la virtualidad del universo simbólico. Vive lo que de otra manera no puede vivir, construye saberes, experimenta sensaciones sin entregarse a lo irreversible.

Pero también el hombre se preservó de los abismos simbolizando y materializando su necesidad de vivir. Allí nació el arte. Durante miles de años, la religión y el arte formaron una sola unidad y siempre el segundo estuvo subordinado a la voluntad de la primera.
El arte ofrece al hombre la posibilidad de contenerse en su mundo por medio del símbolo. En el acto creativo, el hombre “habla” sobre aquello que no puede soportar de otra manera, para alejarse de las fronteras amenazantes, para no caer en el caos.
El copular adquiere el significado del amor, el hombre empieza a producir su alimento, para albergarse va a crear un adentro y un afuera, desde su espacio hasta su vestimenta. En todo este proceso está presente el arte, ya sea como factor simbólico, como testimonio, o como solución materializada frente a una necesidad.

3- La CIENCIA es el tercer sistema defensivo.
• La ciencia se adelanta hacia el caos y lo combate, para hacer mejor y más amplio el orden.
• Sus preguntas traducen a la realidad humana los interrogantesde la filosofía, y los vuelve útiles para la vida humana.
• Su objetivo no son los conceptos, sino que los emplea para resolver necesidades, para mejorar nuestra calidad de vida. Se vale de las puertas que abre la filosofía y las cierra, pero ya sobre un espacio mayor en posibilidades para la dignidad humana.
• Para la ciencia sólo es válido lo que se demuestra mediante el MÉTODO, originado por la realidad cognitiva en un determinado espacio-tiempo, y perteneciente a un mismo PARADIGMA. La verdad sólo existe si hay una coincidencia entre el fenómeno examinado y el conocimiento sistematizado y generalizado.
• La ciencia, participa la mismo tiempo de la construcción, deconstrucción y reconstrucción de los paradigmas y anexa nuevos territorios a lo ya construido. Amplía el conocimiento.
• Al seguir a la filosofía debe actuar como VALLA de CONTENCIÓN pero no como alambrado, debe tener una fuerza excepcional para ARTICULAR las grandes cuestiones metafísicas, ontológicas, existenciales e la filosofía extraídas del caos, con las cuestiones terrenales y cotidianas.
• La ciencia se ampara en las cuestiones de la vida terrenal, en su realidad cotidiana, profana y vivible. No rehúye a la utilidad, sino que lo considera su horizonte programático.

La ciencia utiliza el método. Y a través de él genera respuestas, quiere hacer más transparente el mundo.
La ciencia no se enfrenta a lo inconmensurable para proyectar sobre ello nuestro orden de la cultura (como hace lareligión) ni tampoco se defiende simbolizando (como lo hace el arte).

Arte como velo y su posibilidad de develar velando
El arte vela para develar y devela para velar. Sirve para la defensa del hombre. Por medio del arte el hombre dirá lo que no puede hacer, ni siquiera pensar, lo que le está vedado como precio de su condición humana. Con el arte construyen zonas de imposibles posibles. De esta forma el arte construye saberes, penetra en el mundo de lo desconocido pero sin descarnar, experimenta sensaciones sin entregarse a lo irreversible.
Con el arte se vela, se cubre la verdad, lo puramente natural, lo real sin ninguna invención de la cultura. Con él se evita conocer la última gran verdad, la verdad desnuda. La verdad desnuda es la muerte, la verdad velada es la vida, no sólo la vida orgánica sino la vida amparada y espiritualizada por la condición humana.
(“El espejo y la máscara”, J. L. Borges. Historia del Rey, el poeta y la belleza)

Símbolo como contención del hombre
Con el acto simbólico creativo se habla sobre aquello que no se puede soportar de otra manera. Contiene al hombre. El símbolo es contenedor.

Función del arte
• Nace para elevar al hombre de aquel estado que le exigía la satisfacción de sus necesidades primarias hasta el rango del humano, cargando sus actos con ESPÍRITU.
(copular = amor/ devorar = comer/ albergarse = crear su espacio).
• El arte ofrece al hombre la posibilidad de contenerse en su mundo, con el acto simbólico “hablar”sobre aquello que no puede soportar de otra manera: para no precipitarse en el caos.
• Por medio del arte, el hombre dirá lo que no puede hacer, ni siquiera pensar, lo que está prohibido por su condición humana.
• Con el arte construye imposibles posibles, atraviesa interdicciones en la virtualidad del universo simbólico. Vive lo que de otra manera no puede vivir, construye saberes, experimenta sensaciones sin entregarse a lo irreversible.

Filosofía como el arte de inventar conceptos

Sólo a partir de la escritura pudo nacer la filosofía.
Deleuze y Guattari afirman que “la filosofía es el arte de inventar conceptos” y agregan que “fueron los griegos quienes ratificaron la muerte del sabio y lo sustituyeron por los filósofos, los que buscan la sabiduría pero no la poseen formalmente”; ya que poseerla implica dejar de buscarla.
La filosofía no se propone responder preguntas sino formularlas.
Es evidente que hay muchas razones que dieron nacimiento a la filosofía, pero sólo a partir de la herencia escrita es que puede releerse y reinterpretarse y así puede ser trasmitida.
La filosofía no participa en la construcción del sistema defensivo, a diferencia de la ciencia, el arte y la religión.
Sus interrogantes descienden de las grandes preguntas de la religión, pero en lugar de establecer y concluir la filosofía interroga e inicia. No cierra las puertas sino que las abre.
Sus preguntas se dirigen hacia los mismos abismos que los del arte, pero la filosofía no seampara en la simbolización materializada, no se propone resolver necesidades, ni primarias ni secundarias.
Para la filosofía lo útil no tiene valor, rehúye a ese valor.
Tampoco se preocupa por lo que el hombre teme o anhela.
No contempla códigos establecidos porque no es dueña de la sabiduría, sino que se lanza en pos de ella sabiendo que no explorará territorios existentes.
La filosofía construye aquello que no existe: IDEAS, CONCEPTOS.

Desarrolle y diferencie el concepto de símbolo desde la Semiología y desde la Estética

Para la Semiología, el símbolo es un signo que tiene la característica de ser porque hay un convenio social.
Hay una relación convencional entre significado y significante.
Si consideramos el arte como símbolo, desde la perspectiva semiológica, corremos el peligro de establecer una igualdad entre la obra de arte y la lectura que hacemos de ella, como si hubiese sólo una.
Decir lectura solamente implica no hablar del texto.
Hay 3 peligros:
1. Estar a la deriva, porque elimino el texto en función de la lectura, entonces la lectura puede ser cualquiera.
2. La idea de que por convención podemos reemplazar ciertos elementos por otros, con lo cual la obra sería sólo un juego de reemplazos.
3. Ubicar al espectador y la obra en el mismo lugar.

Es necesario pensar el símbolo desde otro lugar. Desde la Estética.
La obra no es algo que se realiza en un uso, en cuanto es.
La obra es una potencia, que se actualiza en la mirada del espectador. Hay unpotencial en ella que requiere de un sujeto activo. El potencial tiene que ver con qué le pasa al espectador frente a la obra de arte.
Uno no puede acceder al núcleo del símbolo, porque es algo que está en permanente movimiento, que siempre se desplaza. Hay también una renuncia.
Pensar la obra como una trama de mayor complejidad, como metáfora (meta=más allá, foros=transportar), pensar la obra como algo que nos transporta más allá de un sentido inmediato. Si no hay desplazamientos no hay preguntas.
La metáfora también nos devela algo de la condición del símbolo. Da cuenta de algo que no se puede revelar en sí mismo.
La obra no es en cuanto una cosa en sí misma, sino en la medida en que hablamos de ella.
La obra debe conducirnos a la pregunta.

CAPITULO 5: “Arte y mito” (TP7 / TP4)
APORTES
“La doble faena”
“Realidad simbólica”
“Un mundo a nuestra imagen y semejanza”

En los primeros tiempos, la criatura humana, como cualquier animal había luchado por sobrevivir. Sustentándose, procreando y protegiéndose. Largos caminos tuvo que atravesar hasta llegar a ser creador de su conciencia. Así generó el habla. Amparado en su mundo conocido y entendible el hombre comenzó a percibir con terror que más allá de las fronteras está el infinito, lo desconocido, lo temible.
Desde entonces su doble tarea es responder a las necesidades que reclama su fuerza animal y abrir batalla por la condición humana y contra los abismos. Por esta doble tarea se hace hombre, haciendo cultura.Función del mito
La función del mito fue esbozar las primeras respuestas a las preguntas ontológicas del hombre:
DE DONDE VENGO?, ADONDE VOY?, QUIEN SOY?
Es el primer sistema construido por el hombre (MITO/ RELIGION) que le sirve como barrera y como defensa frente a lo no conocido, la nada, la muerte.
El mito (luego religión) es el constructor de los primeros límites. Le pertenecen las primeras prohibiciones, la configuración de las primeras leyes, de las primeras pautas socialmente convenidas acerca del bien y del mal y de sus respectivas consecuencias
Con el mito (religión) el hombre comenzó a proyectar su fantasía fuera de los territorios de la luz, de lo nombrable. Frente a la nada el hombre decidió tener padre y construir un mundo sobrenatural y una vida postmortem. Así el hombre creó la historia de sus primeros dioses, y los creó a su imagen y semejanza.
Todos los mitos y todas las religiones coinciden en su voluntad de ordenar el mundo y situar al hombre en el universo, en preguntar de dónde venimos, quiénes somos y adónde vamos. Y todos instituyeron un código moral. Lo mítico-religioso logró eludir la propia soledad desesperante, frente a la infinitud y el sin sentido.
El mito genera el camino del mundo conocido hacia el no conocido. Es generador.

Mito como frontera
En un determinado momento de la existencia particular o histórica, el hombre necesita acceder a un lugar más allá de su comprensión, de su vida cotidiana. En ese momento va a atravesar los límites y sepregunta por el mundo vedado para él.
Nuestro mundo esta construido de saberes adquiridos, elaborados a lo largo de miles de años. Podemos llamar a esto el “mundo de la luz”, de la claridad, del orden. En oposición a ello, se encuentra el “mundo de las tinieblas”, de la oscuridad, de lo no conocido. Entre los dos mundos está el MITO COMO FRONTERA, esta articulación entre el saber y el no saber, entre lo conocido y lo desconocido.
Con el mito se empieza a proyectar fuera de los territorios de la luz, de lo nombrable.

La persona generadora de un nuevo saber es el arquetipo del HÉROE, que renuncia a la seguridad y la contención y mira hacia lo desconocido, para ampliar las fronteras del mundo de la luz.
Sin el mundo de la oscuridad no hay crecimiento, para aumentar el saber hay que recurrir al no saber.
En el mundo de las tinieblas está la energía para generar los nuevos significados (Levi-Strauss), pero solamente surge algo NUEVO porque también y, al mismo tiempo, existe el mundo de la luz y el HÉROE parte desde la allá.
El mundo de la luz es rico en significantes y desde él se puede comenzar a nombrar lo que surge de lo desconocido.
La contención de nuestro mundo del saber nos permite el lujo de mirar hacia afuera y no sentirnos desamparados, ya que nos protegen la cultura, sus leyes.

Dialéctica entre dos mundos
El movimiento, la dialéctica entre los dos mundos, entre el mundo del saber y la búsqueda que puja hacia el no saber, es lo que permite el crecimiento del hombre,la no aniquilación del mismo.
La trágica tensión entre los dos mundos podrá ser convertida en dialéctica creativa con el movimiento y sin ello será la quietud tanática carente de generación. Será sólo la ambigüedad, de la cual no brotará arte, no brotará mito.
La contención, la cultura, las leyes del mundo de la luz nos permiten mirar hacia fuera para tomar algo.
El tomar no es un sacar sino un hacer. En el mundo de la oscuridad nada está hecho, lo será por el proceso creativo del hombre. Este hacer es la creación, la poesía.
Pío: origen de poiesis, deriva en hacer, crear y también en poesía.

Movimiento de la mitopoiesis a la mitomanía

Cuando se genera algo que hasta entonces no había existido porque no había sido nombrado, surge la POESÍA. Surge el MITO. Este mito es lo creativo, lo revolucionario y se llama MITOPOIESIS.
Explica lo inexplicable, nombra lo innombrable. Incorpora en el mundo del saber un nuevo saber y con ello genera la crisis de la estructura.
Después de un periodo de perseguirlo, castigarlo, condenarlo y marginarlo; el poder va a tolerarlo y luego lo metaboliza. Allí, la mitopoiesis llega a un punto de inflexión y se convierte en nuevas barreras, nuevas formas de impedir la dialéctica entre los dos mundos, impedir el surgimiento de una nueva mitopoiesis.
Así la mitopoiesis se transforma en mitomanía. Es inevitable. Todos los mitos surgieron como mitopoiesis y se convirtieron en mitomanía.
Pero no sólo desciende de la mitopoiesis la mitomanía,también derivan de ella los saberes científicos (Edipo Rey: Freud), así es como el pensamiento científico va a ir respondiendo a las preguntas del hombre.
Se debe aclarar, que el mito, aunque se convierta en mitomanía no muere. Independientemente del tiempo, un mito agotado en su creatividad puede renovarse como mitomanía o puede renacer como fundador, como poiético, para bien o para mal. El arte va a ser permanentemente la materialización simbolizante de este resurgimiento.
(Ejemplo: la igualdad.
E. Antigua: condición de inferioridad, acá y en la vida postmortem.
Religiones de salvación: vida postmortem, deseo por la igualdad.
Bizancio: cristianismo=religión oficial
Revolución Francesa: resurge el mito= igualdad, libertad, fraternidad.
Arquitectura racionalista: la igualdad será cuestionada por el propio habitante, q lucha en espacios como cárceles que no permiten lo distinto.
Hoy: el hombre quiere ser sujeto.
No reconocerse a sí mismo como distinto y particular es la consecuencia de la manipulación del mito de la igualdad, que a lo largo de la historia surgió y resurgió como mitopoiesis y se transformó en mitomanía).

Convergencias y divergencias entre arte y mito

Convergencias:
• Son fundantes. El mito y el arte comparten el viaje a lo no conocido, la energía creadora. Son fundamentales en la conformación de nuevos mundos, en crear nuevos saberes.
• Son previos a las ciencias, las cuales buscan respuestas adonde el arte y el mito son el principio del camino.Divergencias:
• El mito es explicación, el arte tiene forma, está materializado en la obra. El arte trae algo de lo no conocido y lo plasma, el mito intenta explicarlo.
• Mientras el mito inevitablemente va a describir el arco de la mitopieses a la mitomanía; el arte jamás deja de tener su condición de fundador, de generador. Siempre cumple la condición de nombrar lo innombrable. Ahí reside su dignidad.

Características del mito

1. FUNDANTE: porque habla de las primeras explicaciones. Los primeros esbozos que dio el hombre a las preguntas ontológicas. Todos los mitos y todas las religiones coinciden en su voluntad de ordenar el mundo y situar al hombre en el universo, en preguntar de dónde venimos, quiénes somos y adónde vamos.
2. HISTÓRICO: tiene lugar en un determinado tiempo y espacio. Remite a algo que sucedió aunque no podamos dar cuenta en la historia positivista.
3. MORAL: trae algo en cuanto a lo bueno y lo malo. El mito instituye un código moral.

¿Por qué podemos asegurar que en toda obra de arte subyace un núcleo mítico?
Porque su núcleo de la obra de arte es generador, creador de nuevos mundos.

“Qué hay en el corazón del hombre”
“Tótem y tabú”
El “eterno retorno” no fue concebido por Nietzsche como el retroceso a un mismo lugar. Este concepto no significa volver al punto de partida, al punto cero. La flecha del tiempo no retrocede. No se refiere a una circularidad autofágica, sino que alude a las grandes cuestiones humanas y humanizantescuya presencia forma el núcleo del devenir humano. Es decir, volvemos sin cesar a reabastecernos con la inquietud original para tener desde dónde preguntar y hacia dónde mirar al acuñar una nueva pregunta, una respuesta diferente.
Volvemos a ello para ser otra vez expulsados del conocimiento hacia la necesidad de comprender.

Angustia ontológica
Desde que fue preciso elegir entre ser pura naturaleza y ser en la cultura, soportando la dura tarea de articular la condición humana con la condición animal, los hombres siempre han estado acompañados, en mayor o menor medida de la angustia ontológica. Por su realidad biológica el hombre muere. Por su condición humana, lo sabe. Su anhelo de vida eterna nace junto con su saber sobre la propia condición.
El arte se hizo cargo desde siempre de expresar este anhelo y este miedo.

Lo sagrado y lo profano
Lo sagrado, como nos enseña Freud, encierra un significado de dos direcciones entre sí opuestas, pero la una constituyente de la otra. Su significado es el propio TABÚ: santificado y ominoso (abominable), dador pero a la vez amenazador, amado y temido, fuente de contención y de horror.
Al hombre común le está vedada su cercanía y no puede comunicarse con él sino por medio de seres especiales, dotados de una fuerza especial. Eso es lo sagrado. Este límite defensivo, peligroso y lo que se vislumbra de aquellos infinitos tumultuosos que llaman y espantan a la vez.
El arte y su creador, el hombre siempre y en todas partes necesitaexpresar su ambigua relación con lo sagrado. El diálogo entre el mundo de la luz (profano) y los infinitos no-mundos (sagrado), que se ofrecen como energía, como fuerza, como posibilidad de hacerse realidad mediante el mito-religión, el arte y la ciencia y la filosofía. Los sacerdotes, los artistas, los científicos, los filósofos, todos ellos extraen del mundo de lo sagrado y lo ponen de manifiesto a los hombres ampliando los territorios de lo profano, haciéndolo digno de ser vivido. Lo profano no equivale a lo vulgar, lo irreverente. Esto puede ocurrir si se enaltece lo sagrado y se desprecia lo profano, por hallarlo demasiado accesible, porque es nuestro, cotidiano, tal vez ni siquiera reconocemos su presencia, su aporte , su valor. Sin embargo, no hay condición humana sin lo profano, como tampoco la hay sin lo sagrado.

Significado de Tabú
• Freud afirma que el significado de TABÚ se nos presenta siguiendo dos direcciones contrapuestas:
• por un lado nos dice “sagrado”, “santificado” y por otro lado nos dice “peligroso”, “prohibido”.
• Lo opuesto a tabú se nos presenta como lo acostumbrado, lo asequible a todos.
• Es una palabra polinesia, su traducción es difícil y ya no tenemos el concepto que la designa, pero es común a todos los pueblos antiguos (romanos, griegos, hebreos, pueblos de África, Asia y América).
• El TABÚ se expresa mediante prohibiciones y limitaciones. La expresión “horror sagrado” sería equivalente.
• Las restricciones del TABÚ sonalgo diversas de las prohibiciones religiosas. No se las reconduce al mandato de un dios, sino que prohíben desde ellas mismas.
• El TABÚ carece de fundamentación, y es de origen desconocido.
• “Es el código legal no escrito más antiguo de la humanidad”, Wundt.
• Es más antiguo que los dioses y que cualquier religión.
• Es algo que se prohíbe sin saber bien por qué, ni se les ocurría preguntarlo, como una cosa obvia, su violación se castigaría con la máxima severidad. Muchas veces parece tener sentido, otras es incomprensible.
• Para Freud, el TABÚ de los salvajes de la Polinesia, podría no ser algo tan remoto para nosotros; las prohibiciones a que nosotros mismos obedecemos, establecidas por las costumbres y las leyes morales posiblemente tengan parentesco con el TABÚ primitivo. Si esclareciéramos ese TABÚ quizás arrojaríamos luz sobre el oscuro origen de nuestro propio imperativo categórico.

Relación con el imperativo categórico

¿Qué entiende por lo sagrado más allá de lo religioso?
No debe reducirse lo sagrado a las prácticas religiosas, no se refiere a la práctica de un credo ritualizado ni institucionalizado sino que su significado es el propio TABÚ: santificado y ominoso (abominable), dador pero a la vez amenazador, amado y temido, fuente de contención y de horror. Es anterior a todos los dioses y las religiones.
Al hombre común le está vedada su cercanía y no puede comunicarse con él sino por medio de seres especiales, dotados de una fuerzaespecial. Eso es lo sagrado. Este límite defensivo, peligroso y lo que se vislumbra de aquellos infinitos tumultuosos que llaman y espantan a la vez.

¿Cómo se expresa esto en el arte?
El arte y su creador, el hombre siempre y en todas partes necesita expresar su ambigua relación con lo sagrado.
Los artistas extraen del mundo de lo sagrado y lo ponen de manifiesto a los hombres ampliando los territorios de lo profano, haciéndolo digno de ser vivido.

CAPITULO 12: lo bello y lo feo. TP 8
“A pesar de todo”
Aportes de: Platón, Aristóteles, Séneca, San Agustín, Santo Tomás de Aquino, Alberti, Descartes, Kant, Hegel, Nietzsche.

Platón:
En sus “Diálogos”, introduce el concepto de Kalakagathía: “lo bueno es bello”.
En el mundo de las ideas descripto por Platón, éstas se ubican en una pirámide, en cuyo vértice se ubica el Bien. Y el Bien se proyecta en el mundo de las sombras bajo la forma del Estado, como institución que determina la vida, la ley, el orden de la sociedad. Es Bien, todo lo que es conveniente al Estado.
Luego, establece la ecuación: LO BUENO ES BELLO (Kalakagathia).
Es decir, es bueno porque es interés del Estado.
Para él, es arte por ejemplo la música de trabajo, porque ayuda a organizar a quienes trabajan, o la música de guerra, pero no la música de baile, porque distrae a los ciudadanos de su trabajo y sus deberes.
La ley, lo útil para el estado, lo seguro, lo divino, lo bello llegan a convertirse en una definición de arte (hasta hace muy poco tiempo) ydesde el vamos se excluye lo feo del territorio del arte.
Aquí nace la base de la estética como disciplina, que desde el vamos se propone ordenar los fenómenos entre un adentro y un afuera. Lo que está adentro será aceptado porque es conveniente a la estructura de poder y lo que esta fuera de ella será rechazado.

- Para Platón existe una belleza esencial, metafísica, que hace que las cosas sean bellas. Si esta belleza esencial no está presente, nada puede ser bello, nada puede ser arte.

- El arte es el orden, la utilidad, la norma, la regla.

Aristóteles:
La máxima belleza es aquello que resulta de la conformidad con las leyes, de la simetría y de la determinación. Señala la directa descendencia de la kalakagathía pero de una forma más elaborada, más estructurada.
La aspiración de Platón por lo mágico, por lo inaccesible desaparece totalmente en Aristóteles.
Es obvio su rechazo hacia lo diferente, hacia la alteridad.
La determinación para Aristóteles significa: orden, imposición. No existe nada bello que no disponga del orden.
Aunque en su teoría sobre la tragedia se menciona el horror, el dolor, sólo como medios de castigo divino y no como posibles fenómenos para la creación artística.

Séneca:
“Insensatos aquellos quienes creen que el bien puede existir sin el mal”.
“Tu sabes hallar orden en aquello que ya no es orden. Tu sabes convertir en bello aquello que no lo es”.
Aparece el reconocimiento de que el orden alguna vez era desorden y una vez será caduco, seráno-orden.
Existe algo que ya no es negable pero tampoco es aceptable. Lo que está afuera es el desorden, la no ley, la inseguridad, lo demoníaco. Eso va a ser lo feo. Lo temible, el mal. Lo bello es el bien, la ley.
Cuando algo desconocido, por eso temido, por acción mitopoiética se convierte en parte de lo de adentro, se integra al área de la luz, del saber, de la ley, de lo bueno-bello. Con ello crece también el contacto con la no ley, con el mal-feo.
Se pueden reforzar los límites pero no es posible mantener el encerramiento, siempre surgirá la brecha.

San Agustín: Edad Media alta.
Según él, el hombre es malo, por eso feo. Dios es bueno, por eso bello. Y permite que el hombre (que es material) materialice lo bello, y eso será el arte.
La creación artística está permitida para el hombre siempre y cuando su obra sirva para alabanza de Dios, haciendo lo que marca la regla que es establecida por el representante de Dios en este mundo: la Iglesia.
Lo prohibido, lo feo, tendrá una finalidad pedagógica. Para espantar, para temer, no para transgredir sino para cumplir.
Desde que el cristianismo se impone como la ideología del poder, esta religión será el marco de la creación artística.

Santo Tomás de Aquino:
Edad Media Baja.
Determina lo bello como la esencia de Dios. Permite al hombre el acercamiento a Dios.
Ordena el concepto de lo bello: “Claridad, integridad, consonancia”. Con eso refuerza la línea defensiva de la ley, del bien, de lo bello. Todo lo que es oscuro noordenado, diferente, queda afuera. Sigue siendo lo bello, lo único posible para la creación artística.

Alberti:
Renacimiento.
“Lo bello es aquello de lo que no se puede sacar nada, a lo que no se puede agregar nada sin descomponer el conjunto”. A esta regla se la llama concinnitas.
Exalta el valor del concinnitas como determinación exclusiva del arte.
Aunque en el S. XVI no se haya conformado una auténtica teoría estética, como nunca hasta entonces se evidencia la fuerza generadora de lo feo. No es casual que el manierismo hasta ahora está considerado, como un “arte mal hecho”. La negación de lo feo es al mismo tiempo, la voluntad defensiva del poder.

Descartes: Absolutismo.
El absolutismo del S. XVII logra reordenar la situación y desde Descartes se establece otra vez la ley como fuerte límite y determinante de la expresión de la belleza. Similar a la Edad Media, si aparentemente se permite la fantasía es para que señale lo terrible del castigo que va a ser administrado por la trasgresión de la ley.

S. XVII: Iluminismo.
Por un lado, se propone enfrentar lo antiguo y por otro se vale de los conceptos clásicos de la belleza. Como la unidad, el orden, la proporción, el taxis. Exalta la naturaleza como forma suprema.
“La naturaleza no hace cosas incorrectas. Todas las formas sean bellas o feas, tienen su razón de ser”. Afirma Diderot. Otra vez el intento de salvar los privilegios de lo bello. Si algo es feo aparentemente, no lo es porque tiene un motivo para ser así. Yano es feo sino razonable. El racionalismo adquiere su hegemonía. Diderot establece la santa trinidad de lo verdadero, bueno, bello.
El cambio pasa por reordenar los contenidos de las palabras bello, verdadero y bueno. Pero sigue siendo excluyente lo dudoso, lo malo, lo feo.

La estética moderna: Kant y Hegel
De ellos se bifurcan las dos tendencias troncales de la estética moderna.
Una se propone reordenar el reino exclusivo de lo bello y la otra gestiona el reconocimiento de lo feo con derecho exclusivo como categoría de arte.

Kant:
Su objetivo es fundar la nueva lógica y la nueva Ética.

En su “Crítica a la razón pura” reconoce la objetividad del mundo exterior, la existencia de la cosa en-sí y declara al mismo tiempo su incognoscibilidad, puesto que el conocimiento humano sólo alcanza lo sensitivo.

En su “Crítica a la razón práctica” se dedica a analizar el comportamiento del hombre.
Llega a considerar la posibilidad del hombre de contactarse con el mundo en-sí, pero su conducta será correcta desde el punto de vista moral, si elimina todo lo que es sensible, lo que representa interés, afectos. De ahí el imperativo categórico: Hacer el bien, por el bien mismo. De donde se desprende: que lo bello es aquello que nos gusta sin interés, que no tiene ninguna finalidad.

En la “Crítica del juicio”, su estética.
Para él la “Crítica del juicio” es una facultad del sentimiento del placer y dolor, que se establece como PUENTE entre la facultad de conocer (lógica) y lafacultad de desear (ética).
El juicio estético para Kant no es exclusivamente lo sensitivo pero tampoco exclusivamente lo racional.
Su materia prima es la fuerza de la fantasía, el juego libre de la razón.
Para él lo bello se separa de lo agraciable (lo que causa goce) de lo bueno (que nos hace partícipe desde la moral, desde lo ético), de lo verdadero (de lo lógico). Lo bello es un juicio de gusto, que no se vincula con la existencia concreta del objeto, ni del conocimiento teórico. Así logra separar lo estético de lo lógico y de lo ético.
Este concepto corre el peligro de convertir lo estético en un valor absoluto, algo eterno y metafísico pero también logra enfocar una nueva tendencia: el arte no tiene que ser consecuencia de una necesidad, de una conveniencia. Es decir que lo que no ofrece utilidad para los intereses establecidos también puede ser arte. ROTURA DE LA ESTÉTICA DE PODER, estética que parte desde Platón y según la cual la estética debe subordinarse a la Ética, al bien, o sea a la determinación de la ideología imperante.

Por esta ambigüedad de Kant, lo siguen tanto aquellos que proponen reforzar la metafísica del arte como quienes comienzan a construir el nuevo camino, aceptando la relación del sujeto creador, el sujeto receptor y la obra de arte como una estructura.

La idea de lo sublime, en Kant, anticipa algo del futuro de la nueva estética.
Para él lo sublime es aquello que proviene de lo infinito y que la razón no puede abarcar.
Donde la regla no puedesostenerse, porque la regla es del mundo de la razón, del orden.
Frente a la belleza sublime establece el concepto de belleza matemática, que se identifica con la estética de las proporciones propuesta por Aristóteles. La belleza matemática es el orden, la armonía y lo sublime es lo caótico, lo inmenso.

Hegel
Considera que el arte es el brillo de la IDEA a través de la MATERIA.

El arte, junto con la filosofía y la religión son el medio para dialogar con el absoluto y los tres sirven como las grandes posibilidades del crecimiento del hombre en su lucha. Cuando se logre la unión tan anhelada entre materia e idea entonces la religión, la filosofía y el arte van a perder la razón de existir será su fin.
Idea es para él la esencia, que por medio de la creación artística se materializa y brilla.
No determinó con claridad si la IDEA para él es dios o la fuerza innata de la evolución del hombre, lo divino.
No habla sobre lo feo. Lo feo no existe como arte.
Lo que es de suma importancia en la estética hegeliana es la dinámica, el movimiento como generador del arte.

Introduce 2 conceptos fundamentales:
“El arte está hecho por el hombre y para el hombre”, por lo tanto el mundo en-sí, separado del hombre no es una categoría estética.
“La mera imitación de la naturaleza no puede generar arte, fenómeno estético”. Sólo la actividad creativa, partiendo de la realidad objetiva puede hacer arte.

Nietzsche
El gran negativista.
Pone en crisis la ciencia como verdad, renuncia a latotal cognoscibilidad.
No cree en los conceptos eternos, supremos.
El arte se ofrece como el gran goce. Vivir es inventar, dice.
El sublime kantiano se convierte en su estética en éxtasis, experimentado por los participantes de las fiestas dionisíacas, donde el hombre se encontraba con aquella parte suya que la cultura, el orden le negaban.
El arte dionisíaco es el sentimiento desenfrenado del infinito mientras el arte apolíneo es el arte de la luz de la razón.
Con Nietzsche entra en la historia de la estética (con antecedentes) el reconocimiento de lo feo como categoría estética. Donde la dialéctica de lo permitido y lo prohibido es la dialéctica de lo bello y lo feo. Pero lo feo artístico no es lo feo natural como lo bello artístico no es lo bello natural. Un bello atardecer no es un fenómeno estético tampoco un paisaje devastado por alguna tragedia, sólo llegan a serlo a través de la creación artística.

Lo feo y la renovación del arte
El poder nunca ha querido enfrentar la realidad de lo que desborda su dominio y lo que no coincide con su voluntad se ve excluido, eliminado o falsificado. Por eso sucede que lo feo algunas veces sea leído como bello, agradable. (Cómo se explicaría entonces que millones ven en Van Gogh, lo lindo y complaciente).
Existió y existe en algunas tendencias tb de la estética una negación de lo feo. Sin embargo sin la categoría de lo feo no surgiría la renovación del arte. No de lo bello nace lo feo, sino de lo feo, lo bello. Porque lo que unavez es visto como temible, negable, gracias a la creación artística, a la mitopoiesis se incorpora en lo “decible”, soportable.
Lo feo no es lo feo natural, sino lo no decible, lo no incorporable. Solo de lo feo puede surgir lo bello, solo del mundo de las brumas se puede abastecer el mundo de la claridad.
Hay feo que es transformable con el tiempo y con la lucha en bello. Hay feo que va a perdurar mientras exista la humanidad: la muerte, la soledad, el encuentro con el infinito siempre van a generar una inmensa área de lo feo.

Relación bello-feo, interdicción-trasgresión
El arte no puede integrar lo feo en su mundo como una especie de anestesia. El arte no es sustituto, sino la revelación de la gestación, de la vida y de la muerte. Aunque su fuerza intrínseca nombra lo no nombrado, permite soportar el dolor que surge allí afuera de las fronteras del mundo de lo conocido. Ayuda a vivir pero no hace desaparecer los fantasmas tan temidos sino que hace que los enfrentemos y tomemos conciencia de ellos.

Lo bello tiene un pasado que se arraiga en algún punto en lo feo. No hay arte sin la dialéctica de lo bello y lo feo así como no hay historia sin la dialéctica entre la interdicción y las trasgresión. Para el crecimiento de la historia se necesita la trasgresión de las reglas, para el crecimiento del arte se necesita penetrar en el mundo de lo feo, lo no conocido, traer algo de ese mundo y plasmarlo.
Podríamos decir que lo bello y lo feo no son categorías en sÌ, sino verdadesen su movimiento, y su existencia depende del tiempo. Lo bello y lo feo son fuerzas ontológicas, realidades ontológicas. Lo bello integra lo feo pero lo feo renueva lo bello. Así como la interdicción integra la trasgresión y la trasgresión renueva la interdicción.
Nunca se agota esta fuerza de energía porque nunca mientras existe el hombre como fuerza generadora, creadora, deja de existir el mundo de lo feo.

Capacidad bicefálica del artista
El artista como creador ha sido siempre bicefálico.
Con una de sus caras mira hacia el caos. De distintas maneras, según los tiempos, siempre coincidió en su rol de conocer algún terrible secreto velado y vedado para el hombre. Velado para que la vida pueda ser vivida sin el espanto causado por el mundo de las brumas, lo no conocido. El artista mira en esta dirección y con su vista atraviesa la interdicción. Pero aunque se halle al borde de los abismos, aunque los represente, no cae en ellos. Y no nos muestra la verdad desnuda sino que lo hace simbolizando.
Pero su otra cara mira hacia adentro. Echa mano al lenguaje a la luz de la razón. El mundo dado, construido le ofrece un espacio particular donde sus palabras tienen valor. El artista parte del mundo de lo conocido para mirar hacia el caos y con su gesto creativo articula los dos mundos.
No se concibe ninguna expresión artística sin esta bicefalia que se extiende hacia las fuentes de los feo y hacia las tierras cultivadas de lo bello.

Dialéctica del caos y del orden
Elmovimiento, la dialéctica que existe entre el mundo del caos y del orden, es la esencia de la relación entre las dos categorías fundamentales y nodales del arte y por ende de la estética: LO BELLO Y LO FEO.

Arte y Estética
La historia del arte y de la estética, no es lo lindo solamente. Sino lo que es doloroso y placentero. Lo lindo como equivalente del arte es una trampa del poder para dificultar el crecimiento del hombre. Con ello por otro lado, el arte se convierte en una especie de lujo al que sólo puede acceder una reducida élite. Con ello se aleja al arte de su posibilidad de generar conocimiento, responsabilidad, cosmovisión.
La educación estética y el conocimiento de la historia del arte, como uno de los testimonios de la lucha del hombre para constituirse como sujeto y cambiar con ello el mundo objetivo, participa en la formación de la conciencia y con eso será partícipe de la construcción de una nueva praxis, de un nuevo pensum, del mejoramiento del hombre y su mundo. Este conocimiento ayuda a dejar de perseguir utopías, propone tomar conciencia del pasado y asumir la realidad histórica y actual.

La definición de lo bello y lo feo es uno de los objetivos finales de la estética.
La definición sirve para ordenar los conocimientos acumulados y partiendo desde allí con un reordenamiento, incorporando nuevas experiencias, generar un concepto nuevo, una definición coherente al momento. Por eso las categorías de lo bello y lo feo no son constantes, como ninguna categoría lo es.