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UNIDAD 3: CULTURA
EL LABERINTO DE LA CULTURA Sara Lifszyc (Teórico)
Autores a tratar: Tylor y Freud
La cultura no es lo mismo que lo social. La cultura siempre estudia “al otro”, culturas de otros, en cambo el análisis de los social se realiza hacia la propia sociedad moderna: ”sociedades desarrolladas”.
Algunas dificultades
La cultura a lo largo del tiempo fue dejada de ser pensada como algo individual que le pertenecía a ciertos individuos “cultos”, para pasar a considerarse como un fenómeno social. Hasta el siglo XX la sociología consideraba a la cultura como un área periférica que dependía de factores históricos y económicos, Recién a partir de las primeras décadas del siglo XX empezó a analizar a la cultura como un fenómeno autónomo a las condiciones materiales de existencia. Para luego expandirse hacia problemáticas relacionadas al poder y a la dominación ( Ejemplo: la idea de que para conquistar había que entrar por el lado de la cultura (“leyenda imperialista”)
2. Un término “con sentido”
Tylor, a fines del siglo XIX, formuló una definición sistemática de cultura: totalidad compleja que comprende todo lo creado por el ser humano y sus experiencias heredadas y adquiridas en tanto miembro de una sociedad concreta. Se pasa a pensar en la cultura como el factor universal, constituyente de las sociedades humanas; las diferentes formas q adopta en diferentes sociedades se relacionan con la incidencia de factores geográficos, históricos, sociales, económicos y políticos.
A partir de las normas y valores se pasó a pensar la cultura, por un lado, en términos de comportamiento, de patrones de conducta típicos y generalizados y, por otro, como sistemas de símbolos y significados articulados con las prácticas sociales. La cultura pasó a ser considerada como una dimensión significativa, cuyos sentidos están construidos desde historias biográficamente determinadas en contextos socioculturales, económicos e históricos concretos. Esta dimensión provee a las personas los dispositivos necesarios xa comprender su propia existencia y la de los demás.
La cultura es la dimensión significativa, constituyente y constitutiva de la naturaleza humana y condicionante de la sociabilidad de los individuos q da sentido al conjunto social. A través del quehacer cotidiano y no cotidiano de sus miembros, se produce y reproduce, se adquieren los saberes, distinguir lo correcto de lo erróneo.
3. La naturaleza de la cultura
En las sociedades humanas los individuos en tanto seres naturales deben satisfacer necesidades básicas, comunes a todas las especies vivas. La conservación del individuo desde un inicio es natural y también social.
Uno de los interrogantes en el estudio de las sociedades humanas es la relación entre lo biológico y lo social, entre la naturaleza y la cultura. La cultura es el punto de inflexión en el cual comienza a fundarse la sociedad.
Las opiniones han estado divididas entre “naturalistas” y “culturalistas”. ( Las sociedades humanas pueden ser explicadas por lo biológico, o son fenómenos q exceden el campo de las ciencias naturales?).
• Los naturalistas sostenían que la cultura (entendida como conductas aprendidas y transmitidas no genéticamente) no sería un fenómeno exclusivamente humano, pues también las han desarrollado otras especies animales, por medio de la imitación y el aprendizaje.
• Los culturalistas sostenían que esta comparación de los naturalistas sería válida sólo si se tomara en cuenta los comportamientos de la humanidad en sus primeros estadios debido a nivel rudimentario de sus comportamientos, pero en las sociedades modernas existe un elevado nivel de diferenciación y complejidad.
Las perspectivas naturalistas simplifican lo social. A pesar de parecer comportamientos definidos por factores biológicos están socialmente construidos, y en ellos la regulación instintiva es reemplazada x la social.
La vida humana es una combinación de lo natural y lo social: si bien un individuo nace con una unicidad genética, también nace inmerso en una red de regulaciones sociales, en un tipo de sociedad concreta. La experiencia humana comienza en el ajuste de ambos aspectos. Somos una unidad biocultural, en esa unidad el ser humano se cumple biológicamente mediante la cultura.
La vida humana escapa a las predeterminaciones naturales, pues no hay nada en los códigos genéticos q establezcan q los individuos nazcan en un tipo de sociedad concreta, de vestir a la moda, de comer de tal o cual manera. Todos ellos son fenómenos con sentido, q se inscriben en un orden diferente al natural.
4. Cultura y naturaleza: la mirada de Freud
Es posible analizar la relación naturaleza – cultura como una relación entre opuestos o complementaria. Freud reúne ambas perspectivas: por una parte, la cultura como un resultante de la evolución corporal y por otra como oposición entre lo social y lo natural. Para él la cultura se instituye en el lugar de la represión de lo biológico, x el inevitable conflicto entre la sociedad, representada por el superyó, y el individuo biológicamente inserto en ella con sus tendencias instintivas q tienen su base en el ello. Para q la sociedad sea posible, según Freud los seres humanos deben reprimir sus deseos instintivos y la fragilidad de los social reside en la continua tensión entre ambas. La cultura es el dique de contención de lo innato, construido socialmente.
Freud considera que el sufrimiento humano reconoce dos fuentes,:
1) la hiperpotencia de la naturaleza y 2) la labilidad del cuerpo q nunca se llegará a dominar por completo. La fragilidad humana por la tensión entre lo innato y lo cultural, instintos y normas, constituye una de las fuentes de insatisfacción y conflicto. Pero sin regulación social el mundo sería un caos, en el que cada individuo daría rienda suelta a sus emociones e impulsos.
Para Freud la cultura es aquello que ha permitido a los seres humanos elevarse por encima de sus condiciones animales y abarca el saber y el hacer, conocimiento y actividad: Para dominar y transformar la naturaleza en hábitat. Para controlar los impulsos de la especie transformándolos de antisociales en sociales. La cultura es el producto de la actividad intencional de los seres humanos sobre la naturaleza xa controlarla y adecuarla a sus propios fines xa vivir y sobrevivir.
Freud determina tres características principales de la cultura:
1) El desarrollo de la ciencia y la tecnología, producto de la capacidad transformadora de hombres y mujeres, para controlar el mundo de la naturaleza y para superar las limitaciones de la corporalidad humana. (Los desarrollos tecnológicos posibilitan el desarrollo de sentimientos de seguridad y la disminución de la incertidumbre y la aflicción, incrementando la previsibilidad; al mismo tiempo se perfeccionaron los órganos motores y sensoriales)
2) Los valores y creencias que guían el comportamiento humano. (son la trama de la experiencia humana ante la cual la realidad física parece retroceder en la medida en q avanza la actividad simbólica del hombre)
3) Las normas que regulan los vínculos entre personas, haciendo posible la convivencia. (Superando el estado de naturaleza y la “ley del mas fuerte”)
Siguiendo a Freud, se puede señalar que la cultura es un orden que trastorna al natural, que aparece como algo impuesto a una mayoría por una minoría que ha sabido apropiarse de los medios de poder por la coerción. Esto nos remite a la concepción de Durkheim sobre la coerción que ejercen las reglas sociales sobre las personas y que se hace evidente cuando se resisten a ellas o las violan.
Esta perspectiva plantea a la sociedad como el resultado del conflicto inevitable entre el individuo concebido desde el punto de vista biológico y la cultura, entre lo innato y lo social, como la resultante de la represión y la coerción.
5. En resumen
Freud concibe a la relación cultura-naturaleza en términos de tensión entre lo biológico y lo social y otorga a la represión de lo instintivo el papel relevante xa la disminución de dicha tensión. Sin embargo, esta tensión no se resuelve totalmente, sino q lo reprimido queda oculto, pudiendo retornar adoptando formas antisociales, destructivas.
DE DESNATURALIZACIONES VARIAS Y EQUÍVOCOS MUCHOS: AHORA LA CULTURA Karina Kalpschtre (PRACTICO)

La cultura y la sociedad están ínter penetradas aunque no se distingan claramente sus diferencias y similitudes.
Vida cotidiana: mundo ínter subjetivo de cultura. La vida social se presenta como un entramado de significados q los hombres, mediante sus interacciones, comprenden e interpretan en el transcurso de su vida, q a la vez es creado y recreado x la acción humana. Dicho entramado funciona como un esquema de orientación en el tiempo y el espacio y como un modelo de acción e interacción social.

Las relaciones sociales expresan significados y éstos son los que hacen posible lo social. A través de las prácticas sociales se objetivan los contenidos de las mismas pautas culturales que expresan normas, valores y costumbres y que, además, caracterizan los modos de vida de las personas en un momento histórico.

¿Qué es la cultura?
“Lo que no es”
En la vida cotidiana la cualidad de “culto”, que proviene del término “cultura”, es utilizada para caracterizar a individuos y actividades que se desarrollan dentro de una esfera artística. El término “culto” suele aplicarse a personas “conocedoras y expertas” que pertenecen por lo general a las clases altas, para calificar ciertos estilos de consumo correspondientes a dichos grupos sociales, como una especie de marca del “buen gusto”, distinguiendo a lo “selectivo y culto” de lo “masivo y vulgar”.
Además, el sentido común de la cultura lleva a las personas a pensar los productos culturales con sus significados como si fueran fenómenos universales y atemporales, como si el valor que tienen hoy lo han tenido y tendrán por siempre.
Muchas de las practicas sociales en tanto practicas culturales, no poseen el mismo significado ni el mismo valor xa diferentes grupos sociales, sino q, muchas veces se construyen valoraciones y significados diferentes a los q originalmente se les ha atribuido, re-significándolos en concordancia con contextos históricos y sociales y las interpretaciones realizadas x los diversos grupos. Es clave pensar a la cultura dentro de las coordenadas espacio-temporales a las q pertenece.

En síntesis:
Para pensar a la cultura en términos amplios es necesario retomar la idea de q las practicas humanas tienen significado, son construcciones sociales con sentido.
La cultura abarca más que las prácticas y objetos considerados “cultos”, implica que los elementos que la conformen tengan significados socialmente construidos y ese sentido debe pensarse dentro de las coordenadas espacio-temporales a las que pertenecen.
La cultura tiene una conexión indisoluble con los grupos que la producen y la hacen circular o la consumen de una manera determinada.
Si concebimos a la cultura como toda práctica con sentido, su definición es aún demasiado abarcativa, ya que incluiría todas las formas de prácticas sociales. Para ello es necesario especificar cuál es el papel del “sentido”.

¿Qué es el sentido?:
Es el significado que las personas o grupos asignan a las “objetivaciones” de su entorno, y se construye dentro del contexto en el cual se desarrollan las interacciones sociales y la vida de los grupos. Los significados son sentidos intersubjetivamente válidos, ya que los actores sociales interpretan el ambiente de acuerdo con sus propias orientaciones, sus intereses y sus capacidades, en relación con la historia y las circunstancias en las que se encuentran.
Uno de los elementos centrales en el proceso de construcción de significados es el lenguaje, porque organiza la comprensión del mundo como no lo hace casi ningún otro recurso humano. Los signos son la entidad mínima de sentido, son contenidos socialmente determinados.

Los símbolos presentan una relación arbitraria (“no natural”) entre el signo y su objeto, porque están construidos, aceptados y compartidos socialmente, son determinaciones convencionales. Su significado (de los símbolos) es producto de las relaciones sociales y de las reglas que regulan esas interacciones dentro de los grupos. Un símbolo no sólo tiene varios sentidos posibles xa muchas personas diferentes, sino que además también tienen múltiples sentidos xa un mismo individuo.
Todo símbolo implica valores (no necesariamente iguales xa todas las personas o grupos), configura creencias y pautas duraderas a partir de las cuales se organiza la dinámica social.

De esta manera, el mundo social presenta dos dimensiones: una material (econ) y una simbólica, pues los símbolos están firmemente unidos al mundo en el que vivimos, a ese compuesto de objetos, personas y relaciones. Cualquier práctica es simultáneamente económica y simbólica, a la vez q actuamos a través de ella nos la representamos atribuyéndole un significado.

Una definición
Puede decirse que la cultura:
Es una dimensión simbólica de lo social, un “conjunto de signos propios de cada comunidad”.
Comprende al conjunto de actitudes, creencias y patrones de comportamiento en un período histórico determinado y también a los valores normas y bienes materiales característicos de un determinado grupo social.
En síntesis es el conjunto de elementos (objetos, personas, relaciones, valores) q constituyen la dimensión simbólica del mundo en el q vivimos y nos desarrollamos. Es un aspecto central de la reproducción social, sin ella no sería posible la vida cotidiana, xq ellos no son imaginables sin su dimensión simbólica. Tiene un aspecto dinámico (proceso de cambios y transformaciones), pues las prácticas culturales no sólo reproducen sentidos existentes, sino que también producen sentidos, producen diferencias en términos de valores positivos o negativos.
(El análisis sobre la cultura requiere ambos aspectos: - el análisis de las practicas a través de las cuales se objetivan, se materializan los sentidos de una sociedad y, - los procesos, la dinámica, x medio de los cuales esa cultura se crea y recrea en el seno de la sociedad.)

Los grupos: culturas dominantes, subalternas, populares y subculturas
Dentro de la diversidad cultural de una sociedad existe una relación diferencial entre la “Cultura oficial” y las “sub-culturas” (considerada inferior o desviada con respecto otra valorada positivamente). Esta relación es resultado del ejercicio del poder. Si una cultura es oficial y otras no lo son es porque las relaciones que se establecen entre ellas en un momento histórico determinado son relaciones de fuerza, de poder.
Las diferentes culturas conviven e interactúan en un momento histórico y refieren a un espacio social común, pero a partir de condiciones materiales distintas y a partir de construcciones simbólicas también diferentes. Los grupos definidos por una cultura en común se definen x las relaciones q establecen con otros grupos (las pautas de comportamiento de una cultura resultan extrañas xa otras). La cultura del otro es pensada en términos de superior o inferior, diferencias construidas como desigualdades, como relaciones de poder.
Toda relación social es una relación simbólica y, a la vez, una relación de poder. Ósea q si pensamos la reproducción de lo social estamos necesariamente pensando en la reproducción del poder (como desigualdad) y de lo simbólico (como significados).
Lo q consideramos la cultura de una época o sociedad es el producto del enfrentamiento cultural entre diferentes grupos portadores y productores de visiones del mundo. La cultura es un proceso dinámico de apropiación y resignificación, de lucha por el sentido.


Cultura dominante y culturas dominadas, subalternas no son posiciones estáticas
- Cultura dominante: Es la propietaria de los medios de producción cultural y es capaz de imponer su visión del mundo como la visión del mundo. Esta intención se desarrolla en relación y contra la oposición que le presenta la cultura dominada.
- Culturas dominadas o subalternas: Aquellas que, aunque portadoras de visiones particulares del mundo, no tiene la capacidad de imponer su cultura a otros grupos.
La relación entre ambas comprende una lucha por la hegemonía.



CULTURA DE MASAS: ¿MÁSCARA DE UN ROSTRO? Marisa Iacobellis

Autores a tratar: Escuela de Frankfurt , Escuela norteamericana y Martin Barbero

A fines del siglo XIIX hubo muchos cambios sociales: Con la 2 revolución industrial se dieron transformaciones políticas, económicas y culturales (Consolidación de centros urbanos, urbanización de sociedades industrializadas, crecimiento demográfico, etc.). Esto genero a aparición del nuevo fenómeno social identificado como “cultura de masas”.

Este fenómeno está dado por el creciente protagonismo de las multitudes dentro del espacio urbano sumado a la ampliación y diversificación de los medios masivos de comunicación (con su fluidez, accesibilidad y rapidez, tanto de su producción como de su difusión y consumo), los cuales modificaron las perspectivas sociales del tiempo y del espacio convirtiéndose en uno de los soportes principales sobre los que se sustentaría la producción y difusión cultural.

Atributos de la cultura de masas: producción en serie, uniformidad y homogeneidad, utilización de un cierto tipo de técnica particular, todo ellos bajo una “cierta” apariencia de diversidad.
El concepto de “cultura de masas” planteó una gran polémica: muchos de los debates se han centrado en esclarecer la relación ente la “cultura popular” y la “cultura de masas”, preguntándose si la última incluye o excluye a la cultura popular.

- Industria cultural o industria de la conciencia (1ra perspectiva) : ESCUELA DE FRANKFUT
Adorno y Horkheimer (Escuela de Frankfurt) denominaron “industria cultural” a la “cultura de masas”, ya que sostienen que las formas culturales no surgen de las masas, sino por el contrario surgen por el avance de la lógica capitalista sobre la esfera de la cultura. Mediante la cultura se puede explicar los nuevos fenómenos que surgen en las sociedades industrializadas. Ya que la producción de los bienes culturales funciona con la misma lógica que la producción de un bien material, demostrando como la lógica capitalista no solo afecta el plano de los bienes materiales. (No obstante sus diferencias con el marxismo tradicional, varias de sus categorías básicas de análisis provienen de él y se complementan con aportes conceptuales de otros campos).

Mercantilización de la cultura
(algunos pretenden que la cultura de masas surge espontáneamente de las propias masas) pero para la escuela de Frankfurt en el reemplazo del término cultura por industria se ponen de manifiesto las condiciones y las formas de producción de la cultura, y el traslado de la lógica mercantil y la racionalidad instrumental propias de la esfera de la producción capitalista, al ámbito cultural ( producir cosas para que sean vendidas. Relacionado a la concepción de Weber la racionalidad tiene un “arreglo a fin”, mediante el cual las otras personas son los medios y en este caso la cultura seria el instrumento para conseguir el fin que es la ganancia).

Desde el punto de vista de la producción: Estos autores sostienen que en el régimen capitalista se produce una “mercantilización de la cultura”: bajo la industrialización, todas las prácticas sociales y sus productos son considerados como mercancía; en consecuencia lo mismo ocurre con la cultura. Se producen y consumen bienes simbólicos de la cultura con la misma lógica que los productos industrializados, (la industria cultural y los medios de comunicación a pesar de pretender presentarse como expresiones diferentes en el campo de la práctica social, no hacen más q responder a una misma lógica “modelo”) tendiendo entonces a la homogeneidad y a la estandarización (uniformidad de contenidos y formatos).

Sin embargo, los resultados de este tipo de producción seriada no aparecen como homogéneos; la diversidad de sus productos es un ingrediente más en la lógica del capitalismo, que sirve xa reforzar las diferencias y desigualdades sociales, originadas en otras esferas de la sociedad y no en la dimensión cultural. A través de la segmentación de los mercados de productos y de consumo, se refuerza, la desigualdad social.
La libertad de elección del sujeto social es una ficción, pues su capacidad electiva esta restringida x la cantidad de productos ofrecidos en el mercado. Para los sujetos, en tanto consumidores, el acceso de los bienes culturales esta condicionado x los recursos económicos disponibles, negando así el supuesto carácter democrático fundado en la variedad.
Igualdad y uniformidad, pero a la vez diferencia y clasificación, modeladas no x las necesidades genuinas de los individuos sino x la lógica de dominación q es la condición de la existencia de la industria cultural: es una racionalidad instrumental, gobernada x la técnica, q responde a la necesidad de crear conformidad y adaptación al sistema social.

Desde el punto de vista del consumo de los bienes culturales se utiliza la misma racionalidad al consumir un bien industrial y un bien cultural, los cuales sirven para satisfacer una de nuestras necesidades inmediatas: “El entretenimiento”, lo cual demuestra que la lógica capitalista ya no se atiene solo al momento en el que estamos trabajando sino que ahora influye en nuestro tiempo de ocio.

En los análisis clásicos del capitalismo desarrollados x marxistas el tiempo libre no era tenido en cuenta xa estudiar las formas de dominación (solo el tiempo de trabajo). Estos análisis aplicados a la industria cultural amplían las conceptualizaciones de Marx relativas a los fenómenos de fetichismo y alineación. Categorías trasladadas x los teóricos de la escuela de Frankfurt, de la dimensión económica a la sociocultural. Los efectos de estos dos fenómenos se expanden hacia el tiempo libre, reproduciendo un sometimiento sin cuestionamientos.

Luz, cámara… sumisión
En su carácter de instrumento de dominio, la industria de la cultural cercena el valor mas apreciado y excluyente del arte en la medida en q éste es verdadero y permite la expresión liberadora de los seres humanos.
Los productos de esta industria permiten la sumisión de las mentes y cuerpos al régimen de producción capitalista. “Dentro de la hegemonía ejercida x la industria cultural, las rutinas de la vida cotidiana se amoldan al cronómetro industrial”. La industria cultural, a partir del ordenamiento del tiempo libre, complementaría la lógica de producción capitalista y a través de ella la reproducción de la dominación y explotación de los sujetos sociales.

¿CUAL ES EL PROBLEMA?
Retomando el concepto de Heller de “Extrañación” o “Alineación” e el cual el hombre estaba separado de su ser especifico o su ser genético, el mundo social se nos aparece como algo inmodificable, dotado de vida propia. Los autores de Frankfut dicen que la cultura refuerza esa extrañación, ya que antes permitían el desarrollo de las facultades humanas tales como a reflexión, la autoconciencia, y ahora ya no.
Esto provoca que tengamos una imagen duplicada del mundo en donde los objetos de la cultura nos devuelven la imagen que ya tenemos que es la extrañación, la cual refuerza constantemente, transmitiéndonos que el mundo es como es y no puede ser de otra manera y así tmb el hombre.

Para la escuela de Frankfurt el sujeto es un receptor pasivo que recibe sin tamizar toda la información suministrada por la industria cultural a través de los medios de comunicación. Como los productos de esta industria son cercanos a la realidad, inhiben la imaginación y fantasía del espectador. Se neutraliza la autonomía de éste, y se refuerza su pasividad, lo que permite incrementar la posibilidad de manipularlo. La industria cultural opera de modo tal que convierte la sumisión de la vida cotidiana en un “paraíso” y así logra generar las condiciones para que los individuos toleren sus desgracias.


SEGUNDA PERSPECTIVA: A) ESCUELA NORTEAMERICANA Y B) MARTIN BARBERO
- La democratización de la cultura (no es muy imp?)
A)ESCUELA NORTEAMERICANA
Daniel Bell y Edward Shils le dieron un cambio de sentido a la concepción de “cultura de masas”.
Estos autores señalan que una de las consecuencias más positivas de la misma es su efecto democratizador: el consumo de bienes culturales y simbólicos y la libre adquisición de información introducen a ciertos sectores sociales en circuitos culturales de los que antes estaban excluidos. Bell asimila la cultura de masas a la cultura popular, con la única diferencia que la primera está constituida por los productos culturales que surgen del cine, la televisión y la prensa. Como consecuencia de esta caracterización inclusiva de la cultura de masas, se diluye la diferencia entre cultura popular y cultura de masas, y los medios masivos adquieren una dimensión explicativa.
Para estos autores el conflicto social en términos de antagonismos de clases comenzará a ser explicado a partir de “desniveles culturales”, y no en función de una determinada posición en la estructura productiva.

B) MARTIN BARBERO
- Lo masivo y lo popular

Criticas a la escuela de Frankfut:

1)“La esfera de la cultura invadida por la logica cultural” La naturaleza la ve como autonoma al sistema capitalista. El modelo de alta cultura (instaurado en europa apartir del desarrollo del capitalismo). Cuando la escuela de Frankfurt habla des esa forma de arte diferente a la industria cultural nos habla de la “alta cultura”, es decir, la de las clases altas y se olvida de la cultura de los sectores populares.

El problema que plantea barbero es que según el en America Latina no se puede pensar la cultura de masas sin incluir a la cultura popular.
Plantea entonces investigar la relacion que hay entre lo masivo y lo popular a partir de la problemática de la desigualdad y del poder en la historia latinoamericana.


2) “Teorias de la recepcion”

Esquema basico de la comunicación: Emisor Mensaje  Receptor
No se puede establecer una comunicación eficaz si no hay un receptor que sea capaz de interpretar el mensaje.
La critica esta dirigida al echo de que no se piensa en el espacio de la recepcion de la industria cultural y si en los emisores. Frankfurt asume que los sujetos de la cultura de masas son sujetos pasivos que no reinterpretan los valores que se le estan transmitiendo, y esto esta mal ya que en un proceso de comunicación siempre el receptor interpreta el mensaje. Por lo tanto se debe analizar el espacio de la recepcion, esto es, pensar la cultura popular que es el codigo por el cual los receptores interpretan el mensaje.

Cultura Popular:
Cultura que se transmite de generacion en generacion de los valores, formas de conducta e imágenes del mundo que componen la cultura de los sectores populares. Dependiendo de cada lugar.

Para barbero pensar la cultura de masas implica pensarla con la cultura popular
Ambas tienen una relacion de Tension: Se produce porque los valores que componen a la cultura popular contienen elementos que son contrarios a la logica instrumental y mercantil de la cultura de masas.

Existen diferentes procesos para poder pensar la relacion entre la cultura de masas y la popular: enmarcan la relación masivo-popular a partir de prácticas, usos y sentidos q los sectores populares otorgaran a una cultura masiva q se les impone. Dicha imposición no debe ser entendida como proveniente de alguna voluntad superior y unificada, como se desprende del planteo frankfurtiano.

1) Procesos de desarticulacion: destruccion, desaparicion de los espacios sociales a traves de los cuales se transmite la cultura popular ( Ejemplo: persecusion de las brujas en la edad media, ya que esta era un espacio social atraves del cual circulaban saberes populares, visiones del mundo, valores).

2) Negacion de la cultura popular: “Negativizacion”, La cultura pop comienza a verse como algo negativo, como una cultura baja e inferior.
Barbero relaciona esto con la instauracion de la escuela publica y gratuita. Frente a la cultura que esta ofrece la cultura popular aparece como inferior se desvaloriza.

3) Mediaciones o negociaciones de sentido: En realidad la cultura de masas no puede desarrollarse sin tomar elementos de la cultura popular, se apropia de elementos de esta y los resignifica a su logica.

4) Procesos de reapropiacion: (al reves del anterior) La cultura popular tambien toma elementos de la cultura de masas y los resignifica.
Ejemplo: “Rock barrial” es una reapropiacion de la cultura de masas visto desde el punto de vista de Barbero, desde la escuela de Frankfurt es una demostravion de la industria de la cultura. Barbero plantea que si no entendes el espacio de la recepcion, es decir, la forma en la cual los receptores lo toman para utilizarlo con ciertos fines, no entendes nada.

En conclusion vemos que o masivo es el resultado de fuerzas que generan una nueva forma de sociabilidad y trastornan valores y patrones de conductas sociales de los sectores populares. Tales cambios producen una “desarticulación” y “desposesión” de las viejas culturas (a travez de la escuela primaria), al ser reemplazadas por otro conocimiento intelectualizado. Y desde ahí comenzara a difundirse entre las clases populares la desvalorización y el menosprecio hacia su cultura tradicional, q pasara a significar lo vulgar y lo bajo.

Sin embargo, este modelo no sera aplicado sobre cuerpos inhertes (a dif de lo q plantea la esc. De frankfurt); alli se produce una variedad posible de respuestas que van desde la adaptación a los cambios a la resistencia, de la recreación a la sumisión, de manera tal q la organización de la cultura siempre permitira detectar señales de los sectores populares. Lo popular se “reapropia” y resignifica lo masivo. Las mediaciones son negociaciones de sentidos entre lo popular y lo masivo.
La cultura de masas, entonces, no aparece de golpe enfrentándose a lo popular, sino que se va gestando lentamente desde lo popular. Lo masivo “asfixia” lo popular, disfraza las diferencias sociales conflictivas que vienen de las clases, las razas y las etnias. ¿Por qué sigue habiendo cultura popular? Porque siempre puede haber apropiaciones populares de lo masivo, le dan su propio significado, le cambian el sentido. (no lo vi en el libro)



EL GUSTO ES UN DELATOR (BORDIEU) (teorico)
1. El gusto es un objeto de análisis sociológico
Bourdieu hizo de los gustos de las personas su objeto de estudio científico para entender cómo se producen y reproducen las desigualdades sociales. Quiso explicar cómo aquello que parece estar inscripto sólo en las estructuras intangibles de la sociedad (en el afuera de las personas) también encuentra su lugar en los ámbitos de las experiencias más cotidianas y más personales como son los gustos.
2. Del gusto al habitus, del habitus al campo cultural, del campo cultural al campo social (de lo visible a lo invisible)
2.1 Del gusto al habitus
A lo largo de su obra, Bourdieu buscó resolver la contradicción entre:
- El objetivismo, que conduce a una explicación determinista y mecánica de la vida social; y
- El subjetivismo, que concibe las intenciones y la conciencia de las personas como explicaciones suficientes de sus prácticas.
Bourdieu propone una visión complementaria de estas dos visiones (sin esta complementariedad las investigaciones serian incompletas), muestra un doble proceso: el de “interiorización de la exterioridad” (lo social se interioriza a través de “habitus”) y el de “exteriorización de la interioridad” (lo social se exterioriza a través de las prácticas que producen dichos “habitus”).

Habitus
Por tal podemos entender esquemas de obrar, pensar y sentir asociados a la posición social. El habitus hace que personas de un entorno social homogéneo tiendan a compartir estilos de vida parecidos.
Por habitus no deben entenderse hábitos o practicas adquiridas, por costumbre, pues el habitus existe antes q ellas generándolas, estructurándolas, dándoles forma. Es producto de los social, no refiere a un campo individual, es incorporado por individuos que forman parte de ese campo como algo propio. Este condiciona las estrategias de los hombres, ya que es una estructura que me da los parámetros para que yo elija determinadas cosas y no otras.
Los habitus son principios cognitivos o formas básicas de visión del mundo (estructuras) que:
• están estructuradas porque guardan una relación con la posición social de las personas.
• Son estructurales, porque originan en esas mismas personas un conjunto de prácticas y representaciones estructuradas por su mismo funcionamiento.
(habitus: estructuras estructuradas predispuestas xa funcionar como estructuras estructurántes)
Si bien los contenidos del habitus son subjetivamente de las personas, no son de carácter individual, xq están estructurados objetivamente por la posición social que ocupan dichas personas. Las prácticas sociales no se construyen en un vacío social, sino desde una posición que se expresa en habitus; por eso, entre los habitus y las prácticas que engendran, existe una relación de pre-adaptación: las prácticas sociales surgidas de los habitus están preadaptadas a las exigencias de éste. (Los gustos, practicas y consumos culturales demuestran q las personas adquieren habitus, q están pre-dispuestas a disfrutar de ciertas experiencias).
Bourdieu pensaba en los habitus como un sistema de disposiciones subjetivas: sistemáticamente, los habitus culturales de las clases originan representaciones y prácticas (gustos, consumos) que se distinguen, muchas veces rechazándose entre sí. Los gustos que se expresan en los distintos consumos culturales originan calificaciones y clasificaciones de las personas que tienen el mismo gusto, y de aquellas otras que tienen otros gustos (y que por lo general pertenecen a otra clase). Sin un “sistema de gustos” no existirían los gustos.
Los habitus impulsan en las personas mecanismos de aceptación como de evitación (por ejemplo, referirse a las obras de Borges como “alta literatura” y a otros autores como “literatura vulgar”). Los gustos, por lo tanto, tienen un lenguaje de clasificación, una gramática de la diferencia cultural que guarda una correspondencia más o menos ajustada con la desigualdad social.
(Bourdieu cree q, dentro de la investigación sociológica, es posible observar las diferencias en los gustos y consumos culturales xa pensar la diferencia cultural como desigualdad cultural, y a partir de allí, reconstruirla científicamente como desigualdad social).
2.2 Del habitus al campo cultural
(La posición q ocupan las personas en la sociedad según Bourdieu no es una posición objetiva determinada por las relaciones de producción como entendía el marxismo, graficado con una pirámide; esta visión es superada por el mediante la teoría de los campos sociales)
Según Bourdieu, los campos son zonas de actividades sociales diferenciadas dentro de una sociedad, que funcionan con cierto nivel de autonomía y con otro cierto nivel de dependencia, pues todos los campos están situados dentro del “gran campo” que es la sociedad. El campo cultural es uno de estos campos.
Las características de la vida en las sociedades modernas hace que las personas pertenezcan a varios de estos campos, pero toda persona que pertenezca a un campo lo hace ocupando una posición jerarquizada, que la posiciona favorable o desfavorablemente en relación con otros integrantes del campo. La posición ocupada dentro de los campos sociales es lo que dará origen a los contenidos de los habitus, que a su vez originarán prácticas y representaciones acordes con esa posición.
Los campos sociales han sido constituidos a través de la historia; x eso su constitución y evolución puede es dinámica, en cualquier momento en q se los analice, el análisis sincrónico los encontrará estructurados en posiciones, jerarquías.
Las posiciones ocupadas en los campos son las q determinan las características de sus ocupantes. A pesar de las características de sus ocupantes, los campos funcionan, puesto q todos por igual, en diferente grado, valoran la importancia de lo q está en juego en cada campo.
Cada campo social tiene definido su capital específico, es decir, aquello por lo cual todos sus integrantes se movilizan, se interesan. Es el valor que cada grupo le da al campo y que organiza las jerarquias.
Lo propio del campo cultural es la acumulación de consumos de bienes culturales (capital cultural), pero dicha acumulación no es omnicomprensiva porque existen muchos bienes culturales que algunas personas evitan acumular. Los gustos obedecen a bases y criterios sociales (como cualquier campo el campo cultural está formado x distintas posiciones, y estas dan lugar a los contenidos de los habitus, y estos se manifiestan en gustos y prácticas culturales), los gustos que producen los consumos más “dignos” e “incuestionables” fue definido desde las posiciones más altas del campo cultural. Estos gustos constituyen lo que Bourdieu denominó el “gusto legítimo”, pero su calidad es una suposición, no existe un gusto esencialmente legítimo, es una imposición de la clase dominante. Se toma así a lo legitimo como “el buen gusto”, cuando en realidad los gustos van cambiando según el contexto socio histórico.
(xa entender mejor a los gustos es conveniente pensarlos dentro de un sistema de gustos, puesto q de lo contrario estos no existirían) El gusto legítimo inaugura un sistema de gustos que se relaciona con él, los otros gustos y consumos están mas cerca o más lejos, es una especie de canon (un “deber ser”). De modo q, el consumo derivado del gusto legítimo tiene que ver más con el reconocimiento de la cultura que con su conocimiento: la mayoría de las personas reconoce cuáles son los “gustos legítimos”, aunque conozcan poco o nada sobre ellos. La idea de gusto “legitimo” nos dice que hay un gusto que no es legitimo, por lo que tiene a clasificar y jerarquizar.
La cultura está organizada sobre la base de la asimetría y desigualdad, pero al estar naturalizadas no son visualizadas xq, para Bourdieu, la desigualdad en el plano de la cultura corre paralela, por lo general, a las desigualdades económico-sociales.

Existen tantas justificaciones como posiciones en el campo social:
La clases altas creen que sus gustos y consumos culturales están justificados de por sí,los utilizan como una herramienta de distinción, mientras que las clases medias se empeñan en justificar sus gustos y consumos reduciendo las distancias con aquellas ( tienen conciencia de que no pueden ser pero tienen miedo de dejar de serlo), y las clases bajas justifican sus gustos reconociendo las distancias “naturales” con las clases altas ( “esto no es para mi, es para otros”)
El campo cultural debe ser visto como un “campo de luchas”, en el cual las personas se movilizan xa conservar o transformar esa relación de fuerzas. Los campos son todos diferentes pero tienen ciertos elementos comunes, como el habitus o el capital simbólico ( Un ejemplo pude ser en un juego: en donde hay ciertas reglas que operan dentro de ese campo y las personas son rivales, ya sea oponiéndose a otra persona o a una construcción simbólica como “jugar a la casita”)

3. Los consumos culturales y el gusto legítimo
El gusto legítimo se concreta en el consumo de unos objetos simbólicos, las personas ponen empeño en distinguirse, en parecerse más a unas que a otras, mas esta intención consciente no es extraña al funcionamiento automático del sistema de gustos que deriva del gusto legítimo: lo que llamamos gusto legítimo tiene poder simbólico, es decir, tiene el poder de estructurar las diferencias y las semejanzas que los otros gustos tienen para con él, sin q esta estructuración sea x lo general cuestionada: Es una violencia simbolica.
El gusto, como manifestación de los contenidos del habitus, arma y desarma relaciones sociales duraderas, deja ver o saca de la vista a las personas según el gusto que tengan (las afinidades orientan los encuentros sociales, desalentando las relaciones socialmente discordantes y alentando las armónicas).
(Bourdieu pensaba q los etiquetamientos q se desprenden de los consumos culturales fijan a las personas, las en-clasan simbólicamente en el espacio social; pero dentro de un espacio en el cual ya estaban económicamente enclasadas)
Un bien simbólico brinda más beneficio y distinción a su poseedor cuanto más raro sea. En el mundo del arte lo más raro es lo más caro, por lo cual los bienes simbólicos son para pocos. El campo cultural está cruzado por luchas entre dominantes y dominados para poder conseguir algunos beneficios distintivos en torno a bienes que simbolicen algo más o menos parecido. Si estos bienes son escasos, el objetivo de la lucha será la creación de otros emblemas del gusto legítimo que permitan una de-gustación legítima, pero de “segundo grado”. En la lucha se crearán las condiciones para beneficiarse simbólicamente más allá de las restricciones económicas: a falta de emblemas de clase auténticos se configuran emblemas de clase sustitutos (como por ejemplo, las reproducciones de una obra en vez del original, la música clásica como parte de la banda de sonido de una película en vez de las versiones originales completas.) La pretendida “solución” al retaceo de los beneficios simbólicos del gusto legítimo no deja, de todas maneras, de referenciarse en él.

SÍNTESIS:
a) los gustos existen dentro de un sistema de gustos;
b) El sistema de gustos funciona xq existe el gusto legítimo, el cual aparece como una especie de norma q mide proximidad o lejanía de los otros gustos;
c) el gusto legítimo tiene poder simbólico;
d) el poder simbólico se relaciona con la capacidad q tienen las posiciones más altas del campo cultural (las elites) de definir como “indiscutible” su gusto para todo el campo;
e) los beneficios simbólicos del gusto legítimo son para pocos;
Los gustos se presentan como un sistema articulado debido a q:
f) son un conjunto de elecciones q condicionan los consumos culturales;
g) se originan en las disposiciones culturales acordes con la posición social q las personas ocupan en el campo social.

3.1 La ilusión de un gusto inscripto en los genes (los gustos de las clases altas)
Las clases altas tienden a pensar que su gusto por ciertas manifestaciones del arte es el resultado de que éste se encuentra inscripto en sus genes. Creen que “el tener” les da una “calidad” como personas. Los objetos dotados del más alto poder distintivo son los q mejor testimonian la calidad de la apropiación y, x consiguiente, la calidad del propietario (xq su apropiación supone una gran inversión de tiempo).
Los beneficios simbólicos del gusto legítimo son escasos también dentro de las posiciones más altas del campo cultural, por lo que sus integrantes entablan una lucha y se movilizan para alterar, de la manera que sea, la desigual distribución de esa distinción, el monopolio del gusto legítimo que tienen quienes (además de tener dinero como ellos) hace tiempo que están en esa posición. Para Bourdieu, el gusto de las clases altas se traduce en un aristocraticismo esteticista.
3.2 El gusto como signo de buena voluntad cultural y mala conciencia (los gustos de las clases medias)
Los gustos de las clases medias llevan al consumo de unos objetos y a unas prácticas culturales que están destinadas a los grandes públicos, sus gustos están organizados por una industria cultural que produce a gran escala un conjunto de bienes culturales para mercados diversos.
Las clases medias son las más conscientes de su posición, lo que les otorga una certidumbre: que “no son ni una cosa ni la otra”. Tienen una conciencia infeliz, pues las características de sus gustos y consumos delatan su intención de separarse simbólicamente de las clases populares y la pretensión de parecerse lo más posible a las clases altas. Las clases medias son las q más se preocupan x el “parecer”.
La conciencia de sus imposibilidades, es decir, la conciencia de que solo pueden parecerse a las clases altazas mediante algunos consumos, hace que no se cuestionen el gusto legitimo o la distribución desigual de beneficios simbólicos q impone, a veces la conciencia de la posición, lejos de llevar a cuestionamientos, refuerza el funcionamiento automático del campo, dándole más valor aún a las imposiciones de las posiciones más altas, no cuestionando el gusto legítimo.
El origen de la conciencia cultural infeliz de las clases medias es la enorme distancia entre el reconocimiento más pleno de la cultura propia del gusto legítimo y el conocimiento efectivo de ella. Sin embargo, esto lleva a las clases medias a tener una “buena voluntad cultural”, a tratar de familiarizarse con objetos y consumos legítimos aunque su delectación sea de “tercer” o “cuarto” grado.
Adelantar al ser mediante la apariencia sería la estrategia consciente de las clases medias en el plano de la cultura. En la situación de escasez de emblemas originales, se utilizan emblemas sustitutivos. Bourdieu decía que las clases medias gustan de las “obras menores de las artes mayores” (ej. una obra como Hamlet hecha película y protagonizada por un actor famoso) y de las “obras mayores de las artes menores” (ej. un tango con orquestación sinfónica).
También el gusto por la fotografía, pensaba Bourdieu, es muy típico de las clases medias. La composición de las fotos delata el empeño puesto por lograr la distinción.
Los gustos de las clases medias delinean una estética de la pretensión: sus miembros son quienes más han asimilado los requerimientos del gusto legítimo.

3.3 El gusto de límites estrechos o la conciencia de la no-correspondencia (los gustos de los sectores populares)
Bourdieu denomina al gusto de los sectores populares un gusto pragmático. Dicho gusto no puede concretarse en objetos cuya de-gustación lleve mucho tiempo y mucho dinero. La intervención de los sectores populares dentro de la dinámica del campo cultural es una intervención pasiva, estos no oponen estrategia de distinción alguna ante la escasez de los objetos simbólicamente relevantes del gusto legítimo. Las prácticas populares tienen como principio la elección de lo necesario xa ser “como hay q ser sin más”, y de lo q viene impuesto x una necesidad económica y social q condena a la gente “sencilla” y “modesta” a gustos “sencillos y modestos”.
Limitados por las carencias materiales y por la necesidad de resolver la cotidianeidad familiar del mañana inmediato, los sectores populares tienen otra relación con el tiempo, un tiempo que no puede perderse en las delectaciones propias de las clases altas. Están confinados espacialmente; sus experiencias quedan cerca: la casa, el trabajo, la escuela. Todas estas limitaciones les hacen pensar, antes de emprender una estrategia de distinción, q “esto no es xa nosotros”
Uno de los lazos que mantienen con la cultura legitima es el que “democráticamente” les da el sistema escolar. Sin embargo los contenidos de esa escolarización no hacen mas que confirmar crudamente su posición.
Bourdieu realiza de esta manera una grave denuncia de la desigualdad social y cultural: “esto no es para nosotros” no expresa el rechazo de los sectores populares a toda clase de cultura legítima, expresa el reconocimiento naturalizado (socialmente construido x la cultura dominante) de q, a ellos, la cultura no les corresponde, porque la misma está hecha para otros.
¿Por qué el gusto es un delator? Los gustos, o mejor dicho, las diferencias en los gustos, delatan las desigualdades sociales porque las desigualdades en el plano de la cultura corren parejas a las desigualdades materiales. Bourdieu llegó a demostrar q las desigualdades materiales producen un efecto de homología en las desigualdades culturales, y q la desigualdad material se expresa en la desigualdad cultural, reforzándola.

ALGUNAS NOTAS SOBRE LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN Daniel Friedman y Emiliano Álvarez
Los medios de comunicación masivos atraviesan nuestra vida constantemente, el texto pretende abordar la centralidad que tienen estos en nuestra vida, la cual gira en gran parte en torno a estos.
El problema es el poder que tienen los medios, para abordarlo se basa en 2 cuestiones:

• En que consiste ese poder específicamente?
• Cual es el limite de ese poder? O en que relación se juega ese limite?

Estos dos aspectos el texto los aborda a partir de 3 cuestiones:

1) El rol de los medios en la construcción de nuestra realidad social.
2) La relación entre la realidad y la ficción en la Tv.
3) La capacidad que tiene para manipular a sus audiencias.

Introducción:
Definición de medios de comunicación (Thompson): “Podemos concebir la comunicación de masas como la producción institucionalizada y la difusión generalizada de bienes simbólicos por conducto de la transmisión y la acumulación de información / comunicación.”
Toda cultura está hecha necesariamente de procesos de comunicación y el lenguaje es el medio x excelencia q permite la existencia de estos procesos. Para la acumulación de información se requirió el desarrollo de la técnica xa q fuera posible la aparición de medios de comunicación distintos a la lengua hablada.
Los medios de comunicación masivos suponen una producción y difusión generalizada de bienes simbólicos. Los mensajes transmitidos se hallan disponibles para un público relativamente grande, son masivos. La expresión “masa” no debe interpretarse en términos cuantitativos, ya q no hace referencia a la cantidad efectiva de individuos q reciben el producto sino a la posibilidad de q estos productos se encuentren al alcance de una pluralidad de receptores.

La televisión en la historia de los medios de comunicación
El proceso de la comunicación consiste en la transmisión de un mensaje a través de un medio. Los medios son el soporte del mensaje y por lo tanto establecen límites a su contenido, el cual debe adaptarse y a veces elaborarse según los medios disponibles en cada época. El medio y el mensaje interactúan y se condicionan mutuamente.
El alfabeto se consolidó como medio de comunicación extendido en el siglo XV, con la creación de la imprenta y la producción de papel a gran escala. La cultura escrita tuvo su apogeo sólo a fines del siglo XIX con la difusión de la alfabetización en gran parte de la población y con la aparición simultánea de los periódicos de circulación masiva. La aparición de la radio y el cine a principios del siglo XX pone fin al reinado de la cultura escrita. La imagen y el sonido se convierten en los soportes privilegiados de la comunicación masiva. Pero a mediados de la década del ’40 surge la televisión. La televisión revolucionó las comunicaciones x su rápida difusión a la mayoría de los hogares y x la reestructuración total del campo de las comunicaciones. La televisión se ha diversificado y especializado: nuevos temas se suman a sus contenidos y cada señal se dirige a un limitado target de audiencia.

1) Los medios y la construcción social de la realidad
Oposición representación Vs. Producción: Los medios representan la realidad o la producen?
Los medios de comunicación no representan la realidad de forma transparente o distorsionada, sino que producen la realidad social. La actualidad existe en y por los medios informativos, los hechos que componen a la realidad no existen en tanto hechos sociales antes de que los medios los construyan. Una vez que los medios los han producido, los acontecimientos sociales empiezan a tener múltiples existencias, fuera de los medios. Sin embargo esta producción no la realizan libremente sino basándose en nuestro sistema de símbolos. Decimos que no representan la realidad ya que esto seria pararse en un esquema clásico en el cual podemos distinguir la línea que separa a la realidad de la ficción y esto no sucede. Este esquema plantea que creemos que hay una realidad que existe en si y después los sujetos hacen representaciones de esa realidad, sin embargo esto es falso ya que aquello q vivimos como la realidad es una construcción social, dado q una pluralidad de sensaciones y estímulos caóticos es ordenado x nuestro lenguaje y nuestros conceptos, xa luego vivirlas como algo externo a nosotros. La realidad está hecha de lenguaje.

El poder especifico que tiene es que construye los parámetros por los cuales manejamos nuestra vida y nuestra realidad.
(Ejemplo: Tenemos la idea de que hay muchos robos, esta idea nos la da la televisión, y vivimos cuidándonos para que todo eso que vemos en las noticias no nos pase. Esto no significa que los medios mientan , pero si que hacen un recorte de la realidad, y ese recorte lo vivimos como si fuera la realidad)

Según Verón, en nuestras sociedades la realidad es producida como cualquier otra mercancía industrial. Lo que llamamos realidad es el resultado de los múltiples discursos que circulan y se confrontan en el espacio social, el de los medios es sólo uno de ellos. Pero el discurso de los medios tiene mayor capacidad q otros xa construir esa realidad xq, al igual q una mercancía q no encuentra su valor más q en las relaciones sociales de producción, el poder del discurso mediático reside también en las relaciones sociales q le dan existencia. Al creer en la legitimidad del discurso mediático, lo q era una construcción arbitraria de la realidad queda naturalizada, negada como un producto de las relaciones sociales históricamente situadas.

2.Relato televisivo, realidad y ficción:
El dispositivo televisivo juega permanentemente a confundir la realidad y la ficción. La producción televisiva de la realidad se está esforzando en volverse más ficcional y la ficción más realista. Hay una tendencia cada vez más creciente a diluir los límites entre ambas lógicas.
La disolución de los límites se manifiesta en los siguientes ejemplos:
Una regla de la ficción es la exclusión de la participación del público de los acontecimientos, los espectadores aceptan pasivamente las circunstancias de lo que observa. La tendencia de la televisión ha sido aceptar e incentivar la participación del espectador (ej. el teleteatro, que de acuerdo a las reacciones del público configura las conductas de los personajes de la ficción).
Otra ley de la ficción consiste en una diferenciación clara entre el actor y su personaje. La televisión ha hecho que actores y personajes se parezcan cada vez más (ej. en el teleteatro los actores terminan interpretando a todos sus personajes más o menos de la misma forma; la “construcción” específica de una personalidad ya no existe).
La disolución de los límites entre la realidad y la ficción se ha profundizado con las innovaciones televisivas de los últimos años (ej. en los reality shows la intervención del público es una de las reglas).

En conclusión vemos como se confunden cada ves mas los limites entre la realidad y la ficción ya que los recursos ficcionales utilizan cada ves mas recursos propios de la realidad y a su ves la realidad se presenta cada ves mas con recursos propios de la ficción. Entonces la línea que los divide se torna cada ves mas difusa mostrándonos que eso que llamamos realidad también es un relato, algo ya producido, una construcción simbólica de los sujetos.
Los humanos percibimos por medio de un sistema de símbolos, lo que llamamos realidad es una construcción que hacemos a través de ese sistema, esto no quiere decir que sea falsa la realidad sino que no tenemos un acceso inmediato a ella. Solo por medio de este sistema.

5. La Teoría de la Recepción: La capacidad de manipular y sus limites.

Hacia fines de la década del sesenta, el pensamiento de la Escuela de Frankfurt sobre el poder de manipulación ejercido por los medios de comunicación fue puesto en cuestión por un conjunto de nuevas teorías e investigaciones empíricas. Hasta ese momento la recepción en la comunicación había sido considerada como un proceso pasivo (sin darle demasiado interés).
Pero las masas consumidoras eran ahora el eje del análisis de la comunicación social. Estas nuevas teorías acusaban a los teóricos de la escuela de Frankfurt de realizar una crítica elitista q menospreciaba los productos culturales consumidos x las masas (considera q las industrias culturales producen una cultura homogénea q amenaza la individualidad y la creatividad) y q desconocía la capacidad de las masas para contraponerse a los mandatos de la industria cultural.

Las nuevas teorías de la comunicación social dejan en claro q la presencia de la televisión es penetrante y poderosa, pero los mensajes q ella emite no producen un impacto determinante en la conducta social, debido a q la gente no es un receptáculo vacío q pueda ser moldeado x las ideologías difundidas en y x los medios de comunicación. Estas teorías resaltan el papel activo q la gente despliega a la hora de consumir cualquier medio de comunicación masivo.
Decían que el público de televisión no está conformado por un conjunto de receptores pasivos moldeados por los estímulos audiovisuales sino por agentes activos que pueden realizar lecturas diferentes a las ofrecidas por los medios de comunicación. Cada una de estas lecturas o significados adjudicados a los mensajes recibidos de los medios depende del contexto sociocultural desde el cual se realiza la recepción.
Así, la recepción es un proceso de relativa autonomía en el cual es posible disputar los significados q circulan en los medios de comunicación. El poder de los medios se limita en tanto el receptor pueda dar al mensaje otro sentido y significación al que estos quieren imponernos.

Verón distingue dos niveles de experiencia: la vivida y la mediática, perdiendo la primera cada vez más terreno a favor de la segunda. La aceptación del discurso televisivo se funda en la creencia en su legitimidad.

La experiencia vivida, seria la experiencia inmediata. Es la que nos da la capacidad de limitar el poder que tienen los medios (EJ: la imagen del terrorismo la tenemos por lo que nos muestran los medios, no la vivenciamos: esta imagen seria la experiencia mediática).
Sin embargo existe la posibilidad de que sin tener experiencia inmediata, los receptores creen un sistema de símbolos que les permita dar otra interpretación a lo que le muestran los medios.
Todo esto pone en evidencia que respecto a las descripciones de la realidad hay luchas de poder por establecer estas descripciones.

6. Conclusión

La capacidad de los medios de absorber y monopolizar la experiencia social es cada vez mayor. Nuestra vivencia inmediata con el mundo social se encuentra en declinación ya q cada día más construimos nuestro acervo de experiencias a través de los medios. El gran poder de los medios quizás resida en esta transformación cultural q supone la creciente mediatización de la experiencia social.


UNIDAD 4

LA IDEOLOGIA ALEMANA Marx y Engels
El termino “ideología” proviene de la tradición marxista y plantea el problema entre las representaciones sociales y las relaciones de poder.
Las representaciones sociales son los sistemas de ideas a partir de los cuales nos representamos la sociedad en la que vivimos, estas provienen de la vida en sociedad y a través de ellas nos hacemos una imagen mental sobre que es la sociedad en la que vivimos.
Las relaciones de poder se dan entre las clases sociales, son relaciones de producción.
El problema que se plantea el texto es establecer ¿que relaciones existen entre las relaciones sociales y las representaciones que nos hacemos acerca de la sociedad ?

Por medio de la ideología vemos como esas representaciones se relacionan con la dinámica de los grupos sociales.
A pesar que el concepto de ideología según la tradición marxista no esta trabajado específicamente en el texto, aparece una idea, la cual se opone a la filosofía alemana queriendo imponer su visión materialista histórica.
Años mas tarde cuando la sociedad se transforma en una sociedad de masas vemos que no se puede pensar la sociedad sin tener en cuanta la influencia de los sistemas ideológicos ( Ej: la importancia de la propaganda en el nazismo). Según Marx la ideología es lo mismo que las representaciones sociales. Son sistemas de ideas característicos de una época histórica ( EJ: Medioevo: cristianismo)

Lo que Marx le critica a los filósofos alemanes es la forma en que estos hacen una critica de los sistemas ideológicos. Marx los acusa de idealistas porque hacen una critica a la religión a partir de la oposición de otro sistema de ideas
( Ej: a la idea de dios le oponen la idea de hombre racional). Toda crítica filosófica alemana partía como premisa del imperio de la religión, y se limita a la crítica de las ideas religiosas. Estos filósofos consideran las ideas, pensamientos y los productos de la conciencia en gral como las verdaderas ataduras del hombre, ellos se creerán obligados a luchar contra estas ilusiones de la conciencia, a interpretar de otro modo lo existente.


Marx cree que esto esta mal ya que dice que hacer una critica de las ideologías es explicar cual es el origen social e histórico, revelar el mismo y no oponer otro sistema de ideas. Marx al tener una visión materialista cree que la conciencia de los hombres surge a través de la vida material, dice que el ser social es el que determina la conciencia, oponiéndose a la filosofía alemana que plantea una filosofía que va desde el cielo a la tierra ( desde la religión). Marx se opone a esto el dice que la vida material de las relaciones sociales son las que explican el mundo social, la vida material refiriéndose a las formas en las que el hombre organiza su producción (en clases sociales).

Las premisas de q partimos (Marx) no sin arbitrarias, son reales. La primera premisa de toda historia humana es la existencia de individuos humanos vivientes. El hombre se diferencia de los animales a partir del momento en q empieza a producir sus medios de vida. Lo que son los individuos coincide tanto con lo q producen como con el modo como producen. Esta producción supone un intercambio entre los individuos. La forma de este intercambio se halla condicionada por la producción.
Hasta donde se han desarrollado las fuerzas productivas de una nación lo indica el grado de división del trabajo. La división del trabajo dentro de una nación se traduce en la separación del trabajo industrial y comercial con respecto al agrícola (y con ello la separación de la ciudad y el campo y la contradicción de sus intereses). Cada etapa de la división del trabajo determina las relaciones de los individuos entre sí, con respecto al material, el instrumento y el producto del trabajo.

1) Primera forma de propiedad: la de la tribu. En esta fase la división del trabajo está muy poco desarrollada. La organización social es una ampliación de la organización familiar.
2) Segunda forma de propiedad: comunal y estatal. Resultado de la fusión de tribus xa formar una ciudad (acuerdo o conquista). La división del trabajo está mas desarrollada. Ya hay contradicción entre los intereses de la vida urbana y la vida rural. Desarrollo de la propiedad privada y comienzo de su concentración.
3) Segunda forma de propiedad: feudal o x estamentos. Contraposición del campo a la ciudad. La organización feudal era una asociación frente a la clase productora dominada. Muy poca división del trabajo.

La trabazón existente entre la organización social y política y la producción es q la organización social y el estado brotan constantemente del proceso de vida de determinados individuos (pero no como se presentan a la imaginación) como realmente son. La producción de ideas y representaciones de la conciencia (el lenguaje de la política, las leyes, la religión, etc) esta entrelazada, condicionada por un determinado desarrollo de sus fuerzas productivas y x el intercambio q a el corresponde, como el lenguaje de la vida real.

Al contrario de lo q ocurre en la filosofía alemana, q parte de lo q los hombres dicen, se representan, se imaginan para llegar al hombre de carne y hueso; hay q partir del hombre q realmente actúa y, arrancando de su proceso de vida real, se expone el desarrollo de los reflejos ideológicos. Los hombres q desarrollan su producción material y su intercambio material cambian también, al cambiar esta realidad, su pensamiento y los productos de su pensamiento. Es la vida la q determina la conciencia, no al revés.

La critica de Marx intenta evidenciar como la ideología proviene de la lucha de clases, en los conflictos que tiene determinada sociedad; Los sistemas de ideas tienen origen en los conflictos sociales.

No podemos entender las ideologías si no entendemos la base de las mismas, la cual se encuentra en las relaciones sociales.

Características de las ideologías:

• Ocultan su origen social – histórico: Ninguna revela que surgen a partir de un conflicto social, sino que se presentan como valores a históricos.
• Al ocultar su origen en el conflicto social deforman la realidad. Nos dan una imagen falsa de la realidad social. Una “Falsa conciencia”, ya que ocultan la explotación.

El problema que esto trae es preguntarnos porque organizamos nuestras vidas en torno a representaciones falsas?
Esto se debe a que las ideas dominantes de una época son las que imponen las clases económicamente dominantes, las cuales imponen sus ideologías. Estas clases también controlan los medios de producción intelectual (Universidades, diaros, libros)

Porque son falsas?
Ya que toda clase dominante para seguir dominando debe presentar su interés particular (de clase) como un interés general, que sea de todos y para esto no le queda otra que deformar la realidad. Es así como las relaciones de podes son las que determinan el tipo de representaciones que ay en una sociedad determinada y esas imágenes no hacen mas que ocultar los conflictos.









IDEOLOGIA Y APARATOS DEL ESTADO Althusser

Althusser dice que la reelaboracion teorica sobre la ideologia que plantea Marx era insuficiente ya que este veía en esta una mera reproduccion de las relaciones sociales de produccion, pero el concepto no estaba suficientemente desarollado. Para Marx la ideologia era una costruccion imaginaria, “puro sueño”, constituida por los “residuos diurnos” de la unica realidad posible que es la historia concreta de los individuos quienes porducen materialemnte su existencia. Afirmaba en un sentido negativo que esta no tiene historia propia (lo q no quiere decir q no tenga historia), es el reflejo, vacio e invertido de la historia real.

Altusher le adjudica al concepto de ideologia una rol central para garantizar las relaciones de produccion, Marx en cambio decia que el rol central de lar relaciones de produccion era el salario.
Althusser le da un sentido positivo al concepto de ideologia afirmando que es un fenomeno omnipresente (algo que siempre a estado presente), algo que es constitutivo por lo qe no tiene historia, comparado con el inconciente de Freud) siempre presente en la relacion de los sujetos entre si. Se puede pensar en una historia de las ideologías, la cual esta determinada por una epoca y por la lucha de clases de la misma, pero como fenomeno es uno y es constitutivo. Esa estructura y ese funcionamiento, bajo una misma forma inmutable, están presentes en la historia toda.


IDEOLOGIA SEGÚN ALTHUSSER: DOS TESIS

Tesis 1 (Nivel simbolico)
La ideología es una representación de la relación imaginaria de los individuos con sus condiciones reales de existencia.

Es “imaginaria” porque esta en el orden de la representacion en terminos de imagen. Los sujetos se constituyen por medio de una imagen en un espejo. Nos reconocemos por medio de una imagen reflejada. No es la realidad en si sino una imagen de esta. A diferencia de Marx la ideologia no es una “falsa conciencia” ya que la imagen es constitutiva, todos estamos bajo la ideologia tanto la clase dominada como la dominante.

En la ideología no esta representado el sistema de relaciones reales (de producción) q gobiernan la existencia de los individuos, sino la relación imaginaria de esos individuos con las relaciones reales (de producción) en q viven. Esa relación es imaginaria ya que existen ciertos “individuos” que se encargan de crear toda esta mistificación ideológica.

Para Marx (en la ideología alemana) la ideología es lo opuesto a la realidad. En cambio Althusser dice que lo que se opone a la ideología es el conocimiento. Este al ser constitutivo de las relaciones sociales, de la forma de conocer la realidad y de sus condiciones de existencia, es un conocimiento no científico (según Marx el único conocimiento científico es el materialismo histórico) entonces al no estar apoyado en este para marx es falso.


Tesis 2 (positiva)
La ideología tiene una existencia material

Marx planteaba que la ideología tiene una existencia material la cual se expresa a través de las practicas.
Actuamos de acuerdo a una creencia, es por eso que las ideas que componen la ideología no tiene una existencia ideal sino material y así también la relación que tienen los individuos con sus condiciones reales de existencia.
(x ej. Si cree en dios va a la iglesia) Un individuo cree en dios, la justicia, etc. Tal creencia depende de las ideas de dicho individuo, osea, de él mismo en tanto sujeto poseedor de una conciencia en la cual están contenidas las ideas de su creencia. A través de lo cual (el sujeto dotado de una conciencia en la q forma o reconoce libremente las ideas en q cree), el comportamiento (material) de dicho sujeto deriva de el.

Por lo tanto, la existencia de las ideas de la creencia de un individuo es material, en tanto esas ideas son actos materiales insertos en pràcticas materiales, reguladas x rituales materiales definidos, a su vez, x el apataro ideologico material del q proceden las ideas de ese sujeto.

Enunciamos entonces 2 tesis:
1) no hay practica sino x y bajo una ideología
2) no hay ideología sino x y xa los sujetos.

Altuhsser agrega a esto que se produce otro fenomeno relacionado con los APARATOS IDEOLOGICOS DEL ESTADO (AIE). Estos son instituciones públicas y privadas que funcionan por medio de la ideologia. ( a diferencia de un aparato represivo que funciona por medio de la violencia).
Estos pueden ser la escuela, la familia, sindicatos, etc. y son los que dan sentido a nuestras prácticas y creencias, dan cuenta de la materialidad de la ideologia. Nuestras ideas devienen de estos aparatos, a eso referimos cuando hablamos de materialidad de la ideologia.


Tesis central:
“La función de ideología es interpelar a los individuos como sujetos”

“interpelar” es dar una explicacion, convocar, llamar. Cuando la ideologia “te llama” dejas de ser un indiviudo y pasas a ser un sujeto, quedamos sujetados a la ideologia;
La categoría de sujeto es constitutiva de toda ideología solo en tanto toda ideología tiene x función (función q la define) la constitución de los individuos concretos en sujetos.
Todos somos siempre ya sujetos que practicamos rituales del reconocimiento ideológico q nos garantizan q somos realmente sujetos concretos, individuales, inconfundibles e irremplazables.

Dado q la ideología es eterna, siempre ya ha interpelado a los individuos como sujetos. Los individuos son siempre ya sujetos. X ej: la ideología religiosa cristiana. Esta se dirige a los individuos xa transformarlos en sujetos. La interpelación a los individuos como sujetos supone la existencia de otro Sujeto único, Dios, que se definió a si mismo como aquel q es por si y xa si (yo soy aquel q soy) y aquel q interpela al sujeto. Ese sujeto es sujeto x el Sujeto y sometido al Sujeto. El Sujeto necesita a los sujetos tanto como los sujetos necesitan al Sujeto

Por medio de que mecanismo sucede esto?

2 discursos religiosos:

1) El reconocimiento ( forma de funcionamiento)
2) La interpelacion

La interpelación implica la existencia de un “sujeto mayor” que llama a otros “sujetos menores” que se reconocen en el. Nos sentimos interpelados porque nos reconocemos en el, convirtiéndonos así en sujetos atados a la ideología.
Cuando el sujeto no se reconoce en este es como si no existiese.

Resultado: los sujetos marchan solos, en la mayoría de los casos, con la ideología (cuyas formas concretas están realizadas en los Aparatos Ideologicos del Estado. Se insertan en las practicas gobernadas x los rituales a los AIE.
Todo el misterio de este efecto reside en la ambigüedad del termino sujeto. En la acepción corriente significa: 1)una subjetividad libre, autor y responsable de sus actos. 2) un ser sojuzgado, sometido a una autoridad superios, despojado de toda libertad, salvo la de aceptar libremente su sumisión.
Ambigüedad: el individuo es interpelado como sujeto (libre) xa q se someta libremente a las órdenes del Sujeto, x lo tanto para q acepte (libremente) su sujeción. No hay sujetos sino x y xa su sujeción. Por eso marchan solos.

El ¡asi sea! Prueba q no es naturalmente asi, q es necesario q sea asi xa q la reproducción de las relaciones de producción sea asegurada cada dia en la conciencia, osea, en el comportamiento de los individuos; eso es lo q realmente implica el mecanismo de reconocimiento especular del sujeto, de los individuos interpelados como sujetos, de la garantía dada por el Sujeto a los sujetos si aceptan libremente su sometimiento a las ordenes del Sujeto.

Conclusión

Althusser coincide con Marx en la existencia de una estructura y una superestructura, sin embargo no es la estructura la que determina la superestructura sino que la superestructura también determina a la estructura. Esta garantiza las relaciones de producción ya que por medio de los aparatos del estado se interpela sobre la ideología (xej: la educación). El cambio esta en cambiar la forma en la que conocemos la realidad.

Las ideologías existentes en una formación social solo pueden explicarse desde el punto de vista de la lucha de clases. Los AIE representan la forma en la cual la ideología de la clase dominante debe necesariamente realizarse y la forma con la cual la clase dominada debe medirse y enfrentarse, las ideologías no nacen en los AIE sino q son el producto de las clases sociales tomadas en la lucha de clases.


TIPOS DE DOMINACION Weber y Focault

Según Weber: Dominación social no es lo mismo que poder, el concepto de poder no es útil para la sociología.

El poder: es la probabilidad de que una persona o grupo de personas impongan su voluntad contra otros aun cuando encuentran resistencia. Con respecto al termino “probabilidad” (unidad 2 Weber) plantea no sustancializar las relaciones sociales (creer que tienen una sustancia propia independiente de los individuos). Con respecto a Instituciones tales como el estado, el matrimonio, etc., hay una probabilidad de que las personas sigan actuando hacia ellas del modo que ya lo hacían.

El poder es una relación social y es la posibilidad de que uno imponga su voluntad contra otro.
Existen diferentes tipos de poder: el poder del estado no es lo mismo que el poder de una multinacional por ejemplo.
En donde el estado actúa imponiéndose mediante un sistema de leyes y una multinacional tiene un poder basado en lo económico en donde impone su poder a los consumidores y a otras empresas.
Hay infinitas situaciones que pueden poner a alguien en una situación de poder y pueden darse en situaciones muy distintas (la publicidad que te convence, entre amigos, un partido de football).

El concepto de poder es sociologicamente amorfo (carente de forma). No tiene una forma definida para el uso que puede hacer la sociología, ya que el sociólogo tiene la función de explicar porque determinados individuos actúan de forma similar y el concepto no le sirve ya que hay muchas situaciones en donde existe el poder y entre ellas no encontramos regularidades ni similitudes.( Por ejemplo no es comparable el poder del estado con el poder de un ladrón, ya que no tienen nada que ver uno con el otro)

Es por esto que Weber plantea trabajar con el concepto de dominación que es sociologicamente útil. El cual va a tener que permitirnos encontrar regularidades.

“La dominación no es lo mismo que poder, pero al mismo tiempo es un tipo de poder. Es la imposición de voluntad de uno sobre otro, pero que tiene ciertos rasgos específicos que la distinguen de otra”

“La Dominación es la posibilidad de encontrar obediencia dentro de un grupo determinado para mandatos específicos”

• Hay un mandato: Una persona o un grupo que emite órdenes es lo que llamamos usualmente “poderes de mando”. Hay ciertos sujetos en la sociedad a los cuales le reconocemos la autoridad de imponer ordenes (presidente).

• Requiere obediencia: El contenido del mandato se ha convertido por si mismo en máxima de su conducta (una regla pálida) y es solo en virtud de la relación de obediencia sin importar que yo valore positiva o negativamente el valor del mandato. Lo que se nos manda lo reconocemos como valido independientemente del valor que represente por el simple echo de que reconocemos que esta relación de obediencia es valida, reconocemos la autoridad del que emite la orden y ya por eso se nos presenta como valida.

Si se da esta obediencia decimos que existe una Relación social de dominación entre quienes mandan y quienes obedecen.

Hay otros elementos característicos de la dominación que no se dan en todos los casos pero si en la mayoría:

• En toda relación de dominación existe un cuadro administrativo: Un grupo de personas que tienen la función especifica de hacer cumplir los mandatos (Ej: esta el líder religioso y por otro lado están los sequitos que se encargan de que se cumpla su mandato)

• En toda relación de dominación el grupo dominante tiene un tipo de pretensión de legitimidad.
La legitimidad de una dominación debe considerarse sólo como una probabilidad (la adhesión puede fingirse x individuos o grupos x razones de oportunidad, x intereses materiales, o aceptarse en virtud de debilidades individuales).



A Weber le interesa llevar el concepto para pensar las formas de organización políticas.
Vemos que en la sociedad por lo general las relaciones de dominación se mantienen, las personas dan la imagen de que quieren ser dominadas.
Weber trata de dar respuesta a esto diciendo que los grupos subordinados creen que esa subordinación es valida y legitima. (Los marxistas contestan a esta idea por medio del concepto de ideología por medio de la cual las personas no ven la dominación) A diferencia de estos Weber dice que si la ven pero que la consideran valida.


TIPOLOGIA DE LA DOMINACION
Clasificación de las diferentes creencias en los diferentes tipos de dominación:
El concepto de dominación no es sociologicamente amorfo. Si permite hacer calcificaciones de las formas de dominación que nos permiten encontrar regularidades entre las diferentes situaciones. Son clasificaciones que las elabora el investigador. Encontramos similitudes independiente de la situación.

• Tipo Carismática: El carisma del que manda marca la legitimidad. Son facultades que posee cierto personaje que hace que sea extraordinario ( Ej: los profetas que pueden comunicarse con dios, el general de un ejercito que tiene la capacidad de dirigir)

- El cuadro administrativo esta conformado por amigos, pares al líder
- La dominación es profundamente personalista, porque la legitimación descansa en las facultades personales.
- Es una dominación muy inestable, ya que todas las leyes están sujetas a la libre elección del que manda, por lo que puede haber muchas variaciones en el tiempo.
- Es irracional (según Weber en el sentido de que le puedo adjudicar un medio y un fin con arreglos a un fin) En una relación así es difícil hacer un calculo a futuro ya qe no cuento con normas estables.

• Tipo Tradicional: Descansan en normas tradicionales que vienen de tiempos inmemorables (eso es lo que cree la gente). Señalan a una persona para que cumpla las funciones de mando. Un individuo concreto es esa persona indicada, no cualquiera.(Ej: en una tribu “los viejos”)

- Es un poco menos personalista que la anterior, aunque sigue teniendo rasgos personalistas ya que elige a un individuo determinado, pero este si quiere seguir teniendo legitimidad no puede alterar las normas tradicionales.
- Es un poco mas estable, pero sigue siendo inestable
- Es un poco mas racional

• De carácter Racional – Legal: La fuente de legitimidad esta en normas impersonales que rigen la dominación. (Autoridad legal). Es absolutamente impersonal, no hay personas, si normas. Estas establecen lo que debe cumplirse para que alguien pueda ejercer el mando (Partidos políticos, elección de presidente).
Es la forma de dominacion mas a fin al desarrollo del capitalismo.

- El cuadro administrativo es lo que Weber llama “burocracia” en donde los que ocupan los cargos son seleccionados por aspectos impersonales no por relación de afecto ni de otro tipo.
- Los administradores cumplen normas
- Impersonal ya que están sujetos a las normas
- Es racional



LAS REDES DEL PODER – Foucault (TEORICO)
Las redes del poder- FOUCAULT

Foucault se opone a la concepción negativa de pensar al poder. Caracterizada en el occidente monárquico de relacionar el poder con las reglas y la prohibición. Esta entendía que el poder debía ser un espectáculo, a través del cual la persona que había cometido un delito se retractaba a través del castigo físico, muchas veces seguido de la muerte en público, presentándose, entonces, ante la sociedad como un ejemplo (el que cometiera un delito iba a terminar siendo torturado como aquel). No se reconoce al poder más allá de las representaciones del sistema de la ley.

Por eso mismo, el sostiene que hay que liberarse de esta concepción y analizar un poder a través de mecanismos positivos. Propio entonces del inicio del capitalismo. Antes que nada hay que aclarar que ya no se puede hablar más de poder, sino de poderes, es decir formas de dominación y formas de sujeción que operan localmente, que poseen su propia modalidad de funcionamiento. Todas estas formas de poder son heterogéneas. Y su existencia produce un efecto conjunto según la lógica de la producción de la sociedad del momento.

Inconvenientes que presentaba el poder a principios del desarrollo capitalista:

 Poder político: Este se aplicaba en el cuerpo social como un poder discontinuo, caracterizado por quedar afuera de su control varios mecanismos (como los procesos económicos). Por eso, se instaura un poder continuo, preciso, de algún modo más individualizante, en donde cada individuo esta “controlado” a través de la disciplina, que cumple el rol de vigilar, de controlar sus conductas, su comportamiento, sus aptitudes, como intensificar su rendimiento, multiplicar sus capacidades, como colocarlo en el lugar donde será mas útil. Un claro ejemplo de la inculcación de la disciplina es el ejército o la educación. Esta regimentación se ejerce sobre cuerpos que son moldeados y disciplinados en una dirección específica que termina por lograr la autodisciplina. El poder se detecta en sus agentes reales y produce a los hombres (sus mentalidades) excluyendo la posibilidad de que se produzca otro sujeto. A esta técnica entonces se la considera, tecnología anátomo-política ( sobre cada individuo )

 Se descubre en la segunda mitad del S. XVIII que el poder no se ejerce simplemente sobre los individuos entendidos como sujetos súbditos (propio de la monarquía), sino sobre la población, que no es solo un grupo humano, sino que es un grupo de seres vivos que son atravesados por leyes biológicas, es decir, poseen una natalidad, una mortalidad, tienen un estado de salud, y la población, se puede perecer o desarrollar. Se percibe entonces que la relación de poder con el individuo no debe ser simplemente en la forma de sujeción que le permita al poder recaudar bienes, riquezas sobre el súbdito, sobre su cuerpo, sobre su propia vida, sino que el poder se debe ejercer sobre el individuo en tanto, constituyen una especie de entidad biológica que debe ser tomada en consideración si queremos precisamente, utilizar esa población como maquina de producir, producir riquezas, bienes y de reproducir otros individuos, etc.
Esta entonces claro, que a partir de ese momento en oposición a la anáto-política se crea una biopolitica (sobre la población). Este toma las cosas preexistentes en la población y lo afirma como propio. A partir de ese momento, se ve mejoras en las condiciones de vida en la ciudad, políticas de higiene pública y la modificación de las relaciones entre la natalidad y la mortalidad. A partir de allí toda una serie de técnicas de observación entre las cuales esta la estadística, los organismos administrativos, económicos y políticos se encargaran de la regulación de la población.

Conclusión

Entonces, el poder se presento de dos maneras, una negativa en donde existían sujetos jurídicos a quienes se les podía retirar sus bienes y hasta su propia vida. Pero, con el desarrollo del capitalismo, además existen cuerpos y poblaciones. La concepción positiva y restrictiva habla de un poder que se convierte en materialista. Deja de ser jurídico. Debe lidiar, ahora, con cosas reales como son la vida. La vida entra, entonces en el dominio del poder. Para hacer de la sociedad una maquina de producir. Tiene la capacidad de colocar a la gente donde es más útil, de administrar silenciosamente a esas personas.
Esta idea de poderes positiva se asocia con la capacidad de administrar a las personas (delincuentes, alumnos, trabajadores, etc) y “colocarlos” en donde puedan ser mas útiles. Ejercicio más racionalizado que tiene como fin disciplinar a los sujetos. Resaltemos poderes porque en esta concepción, no se entiende al poder como algo centralizado, sino que presenta la característica de ser algo heterogéneo que funciona localmente sin la necesidad de la existencia de una única cabeza pensante.
El poder entonces ya no se ejerce a través de las leyes sino que también a través de las técnicas en donde se lidia ahora con la vida.