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Clase 1

Kant: que es la ilustración
Filosofía crítica: el punto de partida de kant (es que lo que llama la razón el pensar) es que se debe someter a critica aquello que permanece inmutable, intocable, incuestionable. Kant hace 3 críticas
Crítica de la razón pura: se ocupa de la pregunta ¿que puedo conocer?
Crítica de la razón práctica: se llama práctica porque apunta a cuestiones de la moral y de la acción y quiera responder a la pregunta ¿que debo hacer? es decir como debo actuar correctamente.
Crítica de la facultad de juzgar: va a responder la pregunta ¿que es lo bello?, una pregunta estética.
Estas tres críticas apuntan a tres ámbitos distintos de la realidad.
La cuarta pregunta que kant quiso responder fue ¿que es el hombre? esta pregunta a punta a la antropología de kant.
Kant cree en un poder de la razón humana para criticar aquello que permanece como sagrado. Incluso la razón que se critica así misma.
}Que es la Ilustración la ilustración remite a un fenómeno histórico, es también llamado iluminismo en el siglo XVIII.
Ilustración: ( aufklarung) significa despertarse, iluminarse a tal punto que uno ya no puede volver atrás, se lo usa para el despertar intelectual, la iluminación, el desengañarse para no volver a ser engañado nunca más, es un aprendizaje del que uno no se puede olvidar más.
La ilustración tiene tres ideas Fundamentales: Libertad, igualdad y fraternidad, son ideas que empiezan a circular en todo el siglo XVIII, que eran ideas que circulaban por las grandes ciudades y bajo las cuales estaba influenciado Kant.
Que es la ilustración: la ilustración consiste en el hecho, despertar, acontecimiento por el cual el hombre sale de la minoría de edad. Implica un acontecimiento de transformación, devolverse hombre, de ser otro distinto del que se era. El despertar es una salida que implica una decisión, implica tener un coraje para salir, la ilustración es un acontecimiento que llega pero que para que llegue uno tiene que tomar la decisión para que pase, no pasa sólo. Para que haya una ilustración, despertar el hombre tiene que tomar una decisión, la cual es una tarea, algo por hacer la cual lo va a llevar a salir de la minoría de edad. Salir de la minoría de edad es entrar en la mayoría de edad o madurez. El hombre es culpable de ser menor de edad.
La minoría de edad y la mayoría de edad no pueden medirse en términos biológicos naturales. Permanecer en la minoría de edad implica no tomar decisiones, ser un cobarde y tener pereza.
Menor de edad es aquel que no puede pensar por sí mismo sino que piensa con la dirección de otro, ese otro es el tutor. Cuando alguien tiene 6 o 8 años su naturaleza le impide pensar por sí mismo, a esa edad somos pensados porque hay alguien que nos dirige, a esa edad uno no es culpable de no poder pensar por sí mismo porque no puede. En cambio cuando la razón se está lo suficientemente madura como para pensar, si esa persona ya estando con las condiciones para pensar por sí misma, no toman la decisión de pensar por sí mismo y sigue obedeciendo a otro, es un menor de edad culpable de ser menor de edad. Cuando la facultad de pensar ya puede ser usada hay dos posibilidades seguir obedeciendo a un tutor y entonces podes pensar pero preferís que otro te siga manejando y eso es ser menor de edad siendo culpable o podes tomar la decisión de pensar por si mismo sin necesidad de ser conducido por otro.
Ser mayor de edad implica pensar por sí mismo. Nadie puede decidir por la vida de otro a menos que ese otro decida ser conducido por este tutor.
Sapereaude: ten el coraje de pensar por uno mismo de usar de tu propio entendimiento. Somos libres con respecto a la naturaleza, pero sin embargo permanecen con gusto bajo ella a lo largo de la vida debido a la pereza y la cobardía, es tan cómodo ser menor de edad.
Pensar cuesta pensar es fastidioso entonces pago para que otro piense por mí.
El tutor siempre trata que el menor de edad no piense por sí mismo, entonces genera una serie de dispositivos y mecanismos para que ese menor de edad no quiero pensar, para que no quiera ser libre. El tutor le dice el menor de edad que siempre que este con el que va a estar bien, que él se tienen que dejar dominar. Ser libre implica tener algunas caídas pero que después de estas caídas uno va a poder ser libre finalmente.
El tutor le construye una serie de mecanismos al menor de edad para que el menor de edad no se libere nunca, le construye una serie de dispositivos al menor de edad para que siga en el camino que el mismo construyó y el menor de edad no se atreva a equivocarse nunca y no quiera ser libre. El tutor quiere que el menor de edad asuma como leyes naturales esas cosas que le impide pensar y entonces el menor de edad no las quiere cuestionar nunca.
Síntesis de que es la ilustración: la ilustración es un acontecimiento por el cual el hombre sale de la minoría de edad eso implica una decisión una voluntad, una tarea a emprender, porque salir de la minoría de edad es ser libre y ser libre implica querer ser libre hacer algo para salir. Se es menor de edad cuando no se piensa por sí mismo. Hay dos tipos de menores de edad, un menor de edad que no piensa por sí mismo porque no puede pensar porque su razón no esta desarrollada porque es un niño o porque tiene un defecto mental, ahí estamos frente a un menor de edad que no piensa por sí mismo porque no puede. Después está el menor de edad de que no puede pensar por sí mismo, mejor dicho que no piensa por sí mismo no porque no puedes sino porque no quiere, pudiendo. A este tipo de menor de edad Kant lo ve como la figura del rebaño, que es alguien que teniendo la facultad de pensar, no piensa. También hay dos figuras de tutores. La primera figura del tutor es la del menor de edad que no piensa porque no puede esta sería la del padre, pero es un tutor que quiere que el niño deje de ser niño, es un tutor que impulsa a que el niño se independize. Mientras que el otro tutor busca que el menor de edad que puede pensar y no quiere jamás piense, este tutor le genera miedo al menor de edad como factor de dominio, nos convence de que su situación de minoría de edad es algo natural que es imposible de romper.

CLASE 2
Kant define a la ilustración como una tarea como un hecho por hacer y que se trataba de salir de la minoría de edad, minoría de edad de la que el hombre era culpable en la medida en que podía pensar por sí mismo y no lo hacía, es culpable de ser menor de edad aquel que puede pensar por sí mismo y no piensa, el otro concepto de menor de edad es el menor de edad que no puede pensar por sí mismo como por ejemplo un niño.
Si hay menores de edad que puede pensar por sí mismo y no lo hace porque no quieren es porque hay tutores, figuras de poder, que establecen una relación de dominio con ese menor de edad. En esa relación de poder entre figura de poder y el rebaño se apoyaba en una política de miedo, es decir el tutor le genera miedo al menor de edad para este no se anime a pensar por sí mismo y generaba una especie de mecanismos para que el rebaño no cruce las andaderas, los limites que el tutor le había puesto, lo amenaza con castigos. Kant sostenía que atreverse a pensar por sí mismo es un ejercicio de la libertad. Entonces ser ilustrado es ejercer la libertad. El tutor buscaba naturalizar la condición de menor de edad, hacerle creer al menor de edad que su destino era ser menor de edad, su destino es ser rebaño, su destino es obedecer. Kant quería mostrar que el rebaño es rebaño por pereza y cobardía porque no se atreve a pensar, porque no toma la decisión de ser libre, se es esclavo no por naturaleza sino por no ejercer la libertad. Si el rebaño no hace una revolución para cambiar al tutor y poner uno bueno en vez de uno malo seguimos siendo rebaño. Lo que busca Kant es suprimir la figura del rebaño.
2) distinción entre uso público de la razón y uso privado de la razón: Kant dice que el pensamiento, la razón, el entendimiento puede ser usado de 2 maneras teniendo en cuento las circunstancias en las que se use esa razón, según determinadas circunstancias, según el modo en que se usen pueden ser: uso público de la razón y uso privado de la razón. Con privado y público no se refiere a quien es el dueño de lugar donde se ejerce la razón.
A_ Uso público de la razón: el uso público de la razón consiste en el uso que todo hombre puede y debe hacer en tanto miembro del género humano (docto). No hay límites de temas para que yo pueda opinar,ante cualquier cosa relacionada al género humano, en tanto docto, cualquier tema del género humano me afecta y soy libre de poder y deber usar mi razón y pensar al respecto. Todo el mundo puede y debe escuchar mi opinión. Uno puede decir lo que quiere lo que debe ante el mundo de lectores. El uso público mejora las instituciones, porque en la medida que uno critica a las instituciones estás mejoran.
Docto miembro de le género humano que tiene el derecho y el deber de decirle a los demás lo que piensa con plena libertad. Esta libertad tiene un límite que es la responsabilidad. Ejerzo mi deber y mi derecho de decir lo que pienso con libertad siendo responsable de lo que digo.
B_ Uso privado de la razón: es el uso que yo que soy miembro del género humano, ahora hago ya no como miembro del género humano sino como miembro de una institución. En tanto miembro de una institución mi libertad debe estar restringida ya no solo por la responsabilidad sino por las normas y leyes de esa institución. Como miembro de la institución, si acepto esa institución, en la institución debe obedecer las normas de la misma. Obedecer las leyes de la institución logra el bien común de todos aquellos que integran la institución.
Nadie me puede decir lo que tengo que pensar, tengo que ejercer con libertad mi derecho a decir lo que pienso, en tanto miembro del género humano.
3) Progreso e ilustración: Kant cree que el progreso es un elemento indispensable a la hora de pensar la ilustración, no podría haber ilustración sin el concepto de progreso. Kant tiene una mirada positiva de la historia humana, desde los comienzos hasta su época hay progreso, es decir la humanidad tiende hacia el progreso.
_Distinción entre sociedad ilustrada y sociedad en proceso de ilustración: Kant dice no estamos una época ilustrada pero si estamos en una época en proceso de ilustración. No estamos en una época ilustrada porque no tendría que haber rebaño ni menores de edad. Para estar en una época plenamente ilustrada la totalidad de la humanidad tiene que ser libre de pensar por sí mismo, pero según Kant estamos en camino a la ilustración porque poco a poco nos estamos liberando de las cadenas de la opresión del tutor. Todavía falta para que cada uno haga uso de su propio entendimiento. En la medida que hay progreso vamos hacia un camino de ilustración. Los hombres tienden a ser libre si no se los somete y si no se los explota.
CLASE 3
KANT
Distinción entre uso público y uso privado de la razón: el uso público es el derecho y el deber de todo miembro de la humanidad en cuanto docto de expresar su opinión, su condición, su perspectiva acerca de cualquier problema del mundo y que eso se puede hacer en la medida en que se es parte de la humanidad es decir un animal racional que tiene pensamiento y que tiene razón y que lo ejerce en la medida de que es un ser libre y responsable es decir que todo lo que él diga debe responder por sí mismo frente a los demás. Kant se refiere a la totalidad del público cuando habla del mundo de lectores. Es decir que el uso público necesita por un lado la libertad de aquel que habla pero al mismo tiempo que haya alguien que lo escuche es decir que el uso público es el ejercicio de la libertad, este necesita de alguien que se exprese y de alguien que escuche a aquel que se expresa, sin este último no hay uso público de la razón. El uso privado es el uso de la razón en la medida en que se lo usa dentro de una institución, es decir, como miembro de una institución, como pieza en un maquina institucional, en un puesto civil, y que ese uso privado de la razón significa que debe obedecer las normas de la institución en la cual este sujeto decidió entrar.
La relación entre el uso público y el uso privado de la razónes: en la medida en que se está ejerciendo el uso privado hay que obedecer las normas de la institución a la que uno pertenece, pero en la medida en que también se pertenece al género humano, se puede, desde el uso público criticar las normas de una institución. Y tienen que estar dadas las condiciones políticas, económicas para que yo pueda ejercer efectivamente el uso público de la razón sin ser sancionado, que yo puedo expresar mi opinión sin ser sancionado. En la medida que el uso público puede criticar a una institución estamos hablando de progreso.
Progreso dignidad humana, distinción entre época de ilustración o época ilustrada: dignidad humana es pensar al hombre como algo más que una maquina es alguien que puede pensar por sí mismo y si el hombre puede pensar por sí mismo puede ejercer su libertad entonces la diferencia entre el hombre, la máquina y el animal, es que la máquinas y el animal no son libres y el hombre sí, porque el hombre puede elegir ser un mayor de edad o un menor de edad mientras que los animales no pueden elegir otra cosa más que lo que son.
Nietzsche
(Crepúsculo de los ídolos)- crepúsculo: atardecer ocaso- ídolo: verdades universales (objetivas), valores trascendentes, también llamado dios. Se propone mostrar el ocaso, la caída, el hundimiento de las verdades universales, el unidamente de los valores trascendentes, el hundimiento de los dioses. Dicho de otra manera la muerte de la verdad, la muerte de los dioses, la muerte de los grandes valores. Él estaba a favor de hundir todos estos conceptos y contribuye a que pase. En lugar de haber verdades universales para él hay interpretaciones. Para Nietzsche el sofista tiene razón.
Voluntad de poder: va a ser el primero en el mundo que analice relaciones de poder. Todo problema en el mundo siempre debe ser tenido en cuenta en función de relaciones de poder.
La razón de la filosofía.
1-La idiosincrasia de los filósofos: (idiosincrasia es lo tradicional, lo específico, lo particular) empieza a hablar por lo tradicional, lo especifico, de los filósofos.
- Falta de sentido histórico: los filósofos no han pensado la historia, que los problemas que plantearon siempre fueron por afuera de la historia. Para platón la idea máxima es la idea del bien y esta no está sujeta a la historia.
- Odio al devenir (cambio): los filósofos odian el cambio, la transformación. Para platón la idea del bien no cambia.
- Egipticismo: es la idea de la muerte, veneración de la muerte como si fuera algo, se adora la nada, en lugar de adorar algo que existe. Adorar el bien es adorar la nada porque no existe.
- Eterno: los filósofos adoran lo eterno y creen que esto es lo que tiene más valor comparado con lo finito, lo sensible.
La idiosincrasia de los filósofos para Nietzsche es que: caracteriza a los filósofos, ellos odian la historia porque valoran a lo que no la tienen es decir lo inteligible, las ideas, lo inmutable, odian lo que cambia en la historia, los objetos del ámbito sensible, el devenir, eso es lo que Nietzsche resume con el termino egipticismo, se adora lo eterno y se desprecia lo pasajero, esto lo lleva a creer en lo inteligible como el lugar de la verdad, y entonces dice que despreciar el mundo en favor de lo eterno lleva a valorar la razón y el alma y a despreciar el cuerpo.
Monotonoteismo: los filósofos siempre creen en un Teos, en un ídolo, que siempre es igual, siempre tiene las mismas características y que no cambia.
CLASE 4
Nietzsche
Crepúsculo de los ídolos
2- la importancia de los sentidos para el conocimiento y para la vida según Nietzsche: (retoma a Heráclito, fue el único que pensó el cambio).
Siempre que se habla de sentidos se habla de los 5 sentidos del cuerpo y no de los sentimientos.
Nietzsche dice que los sentidos no mienten, testimonian lo real, y en la medida que testimonian lo real testimonian el cambio y no nos engañan porque lo único que hay es cambio, no hay otra cosa por fuera del cambio. Los sentidos sirven porque nos muestran las cosas que cambian. Para Nietzsche no hay nada que no cambie y por lo tanto no hay verdades absolutas. Los sentidos nos dicen las cosas tal como son, solo que nosotros, nuestra conciencia o nuestra razón, dibuja el testimonio de la razón e introduce ciertas mentiras necesarias para la vida pero mentiras al fin.
Mentira de la unidad: es necesario armarse una mentira de la identidad, uno no es el mismo todo de chico que de grande, armamos la ficción de la identidad decimos que somos el mismo porque es una mentira necesaria para la vida, pero al mismo tiempo sabemos que no somos los mismos que decimos que somos uno cuando en realidad somos una pluralidad de cosas, decir que somos uno es tratar de armonizar todo lo que somos y no podemos armonizar todo lo que somos.
Para Nietzsche lo que miente es la razón y no lo sentidos. Es la culpable de que falseemos el testimonio de los sentidos. Nietzsche para decir esto se basa en que el hombre tiene una evolución histórica y para ser lo que somos hoy tuvo que pasar ese proceso, pero en los principios de ese proceso el hombre era un puro animal, y un animal se basa en los instintos y en los sentidos que posee.
Nietzsche dice que el ser es una ficción vacía.
Los sentidos testimonian lo real, las ideas son mentiras vacías es decir que no sirven y además son destructivas.
El mundo aparente es el único.
Los sentidos son la vía del conocimiento del cuerpo, la razón no puede conocer determinadas cosas que los sentidos sí.
Todo aquel campo del saber que no se atenta al testimonio de los sentidos es un engendro, es decir, que es una mentira vacía.


3- Otra idiosincrasia de los filósofos:
Nietzsche habla de dios pero es el Teos. El ultimo humo de una realidad que se evapora. Lo inteligible para Nietzsche es humo de una realidad que se evapora.
La idiosincrasia de los filósofos es peligrosa porque desprecia la vida, son sepultureros, son peligrosos. Los filósofos tienen la idiosincrasia de confundir lo último con lo primero, ponen como comienzo lo que viene al final.
Para Nietzsche lo primero es el cuerpo y los filósofos lo ponen al final, pero este ni siquiera debería estar primero porque no existe.
Lo inteligible es el humo que resulta de haber prendido fuego el único mundo que existe que es el mundo sensible.
1era tesis: este mundo fue calificado de cambiante, las razones por las que este mundo fue calificado de aparente es porque es cambiante, en la medida en la que este mundo cambia es el único mundo que existe, otra realidad distinta a lo cambiante, una realidad inmutable es indemostrable, es indemostrable desde el punto de los sentidos, no es posible demostrar otra realidad por fuera del cuerpo, por fuera del cuerpo no hay idea del bien
2da tesis: tal como se caracterizó al mundo de las ideas, a lo inmutable, de la misma forma se caracterizó a la nada, porque la nada no cambiaba, el ser tampoco cambia. Para Nietzsche el ser y la nada son lo mismo porque la idea no existe, como no existe es nada, lo único que existe es el mundo sensible. Contradiciendo a este mundo se inventó otro mundo. El ámbito de las ideas es una ilusión, y no la ilusión de los sentidos, la verdadera ilusión, la mentira vacía es eso que es indemostrable por los sentidos y solo se inventa cuando se niega lo único que existe.
3era tesis: si el mundo inteligible es lo último para Nietzsche no tiene sentido que aparezca, como el mundo duele, como la vida no es lo que queremos que sea inventamos una vida mejor para vengarnos de esta vida. Para Nietzsche inventar otro mundo es un mecanismo de escape frente al único mundo que existe, en lugar de enfrentarse al mundo y modificar el mundo para que se parezca a nuestros deseos, los hombres inventan otros mundos para escapar de este mundo y criticar este mundo.
4ta tesis: dividir, inventar otro mundo es únicamente una sugestión en la decadencia, un síntoma de vida descendente, la vida que se enferma, que se niega a sí misma, que se desprecia es la vida en decadencia, es decir, la vida que no quiere vivir.
CLASE 5
1- La idiosincrasia de los filósofos: monotonoteismo
2- La importancia de los sentidos para el conocimiento y la vida: los sentidos ya no son instrumentos engañadores, los sentidos conocen el mundo porque nos muestran el mundo tal como es, es decir, cambiante, Nietzsche reivindica la nariz que hace referencia a lo propiamente animal del humano
3- La otra idiosincrasia de los filósofos: dios, el ultimo humo de una realidad que se evapora, para que aparezca eso que los filósofos ponen como primero, como más real, había que despreciar el mundo sensible
4- Tesis sobre la vida y sobre el desprecio de la vida.
Genealogía de la moral: es mostrar en que momento, situación, lugar en el espacio se han creado los valores morales a partir de los cuales nosotros valoramos. La moral es algo específicamente humano.
Hay tres preguntas que Nietzsche plantea para comenzar su genealogía de la moral.
¿De dónde provienen nuestros valores? Según la perspectiva de Nietzsche los hechos, lo que sucede, los acontecimiento, lo que pasa es mudo, nada dice, nosotros somos los que damos valor a eso que esta mudo, en tanto seres morales los que interpretamos y le damos valor a eso que sucede. Esto no es arbitrario, es histórico.
¿Cuál es el valor de nuestros valores?, si esos valores con los cuales valoramos aumentan la potencia de la vida o la disminuyen.
El valor de nuestros valores destruye o beneficia a la existencia a la vida.
Según Nietzsche los valores (que la llama la cultura judeo cristiana) no han hecho más que debilitar, empequeñecer la potencia de la vida. Esto hablita otra pregunta
Si los valores morales de nuestra cultura común perjudican nuestra existencia, la destruyen, la empequeñecen. ¿Cuál es el valor de la moral e si misma?, ¿es posible vivir de forma a moral?
La propuesta de Nietzsche no es una existencia que no pueda valorar, si en todo caso ¿se podrá transformar el modo de valorar?, no es posible plantear desde un punto de vista individual otros valores distintos a los que hay en la medida en que es una construcción histórica y cultural.
Nietzsche con las preguntas apunta a:
Cuál es el valor de nuestra moral, se puede vivir sin valorar. Cuál es el valor dentro de nuestra moral de nuestros valores, si eso valores con los cuales valoramos aumentan la potencia de la vida o la disminuyen. Nuestro modo de valorar que él llama judeo cristiano ha constituido un sujeto moral donde la culpa y la mala conciencia se han hecho elementos imprescindibles para su forma de actuar y de valorar, según Nietzsche nuestra forma de valorar no puede prescindir de la culpa y de la mala conciencia en la medida en que nuestra conciencia es judeo cristiana.
CLASE 5
1- La idiosincrasia de los filósofos: monotonoteismo
2- La importancia de los sentidos para el conocimiento y la vida: los sentidos ya no son instrumentos engañadores, los sentidos conocen el mundo porque nos muestran el mundo tal como es, es decir, cambiante, Nietzsche reivindica la nariz que hace referencia a lo propiamente animal del humano
3- La otra idiosincrasia de los filósofos: dios, el ultimo humo de una realidad que se evapora, para que aparezca eso que los filósofos ponen como primero, como más real, había que despreciar el mundo sensible
4- Tesis sobre la vida y sobre el desprecio de la vida.
Genealogía de la moral: es mostrar en que momento, situación, lugar en el espacio se han creado los valores morales a partir de los cuales nosotros valoramos. La moral es algo específicamente humano.
Hay tres preguntas que Nietzsche plantea para comenzar su genealogía de la moral.
¿De dónde provienen nuestros valores? Según la perspectiva de Nietzsche los hechos, lo que sucede, los acontecimiento, lo que pasa es mudo, nada dice, nosotros somos los que damos valor a eso que esta mudo, en tanto seres morales los que interpretamos y le damos valor a eso que sucede. Esto no es arbitrario, es histórico.
¿Cuál es el valor de nuestros valores?, si esos valores con los cuales valoramos aumentan la potencia de la vida o la disminuyen.
El valor de nuestros valores destruye o beneficia a la existencia a la vida.
Según Nietzsche los valores (que la llama la cultura judeo cristiana) no han hecho más que debilitar, empequeñecer la potencia de la vida. Esto hablita otra pregunta
Si los valores morales de nuestra cultura común perjudican nuestra existencia, la destruyen, la empequeñecen. ¿Cuál es el valor de la moral e si misma?, ¿es posible vivir de forma a moral?
La propuesta de Nietzsche no es una existencia que no pueda valorar, si en todo caso ¿se podrá transformar el modo de valorar?, no es posible plantear desde un punto de vista individual otros valores distintos a los que hay en la medida en que es una construcción histórica y cultural.
Nietzsche con las preguntas apunta a:
Cuál es el valor de nuestra moral, se puede vivir sin valorar. Cuál es el valor dentro de nuestra moral de nuestros valores, si eso valores con los cuales valoramos aumentan la potencia de la vida o la disminuyen. Nuestro modo de valorar que él llama judeo cristiano ha constituido un sujeto moral donde la culpa y la mala conciencia se han hecho elementos imprescindibles para su forma de actuar y de valorar, según Nietzsche nuestra forma de valorar no puede prescindir de la culpa y de la mala conciencia en la medida en que nuestra conciencia es judeo cristiana.
CLASE 6
MORAL: VALORES, FORMAS DE VER EL MUNDO, formas de evaluar el mundo.
La genealogía se va a encargar de mostrar en que momento de la historia se inventaron las formas de valorar, para Nietzsche los valores morales no son eternos ni inmutables sino que siempre son producto de una historia y de una cultura.
1- Genealogía de la conciencia: para que haya moral tiene que haber varios conceptos claves entre ellos el de culpa y el de mala conciencia, pero como punto de partida es el concepto de conciencia, el concepto de razón. Si para Nietzsche la conciencia o razón tiene una genealogía, es porque para él, el hombre no es por esencia un ser consiente o razonal, sino que el hombre en su evolución histórica se transformó en un ser racional o consiente.
a- Animal olvidadizo: las primeras formas humanas, entre el animal y el hombre, que no son nuestras formas actuales, muestran que el hombre era fundamentalmente un animal olvidadizo, esto quiere decir que el olvido es una fuerza activa que descarta lo que no sirve, permite descartar lo superficial de lo que no sirve y solo conservar lo útil, el olvido mantiene una salud en este animal olvidadizo. Este animal olvidadizo en su evolución histórica de repente hay un acontecimiento que le provoca necesidad y es la necesidad de crearse una fuerza contraria a la del olvido, esta es la memoria.
b- Memoria: este animal olvidadizo se va inventando una memoria porque establece relaciones con otros y comienza a experimentar lo que se llama la cultura. Hacer una memoria consta de querer el deber y no querer mi deseo, para que sucedo esto hay que meter el deber adentro en el corazón, en la cabeza, en el cuerpo. Para que el deseo sea lo menos conflictivo con la norma y el deber la cultura se encarga de crearte un deber dentro de vos, y eso comienza con la memoria. Esto es para Nietzsche el proceso de la culturalización, el modo en que la cultura entra dentro de vos y te comportas según las normas de la comunidad a la que perteneces, siempre hay malestar porque el instinto muchas veces va para un lado y la norma quiere que vayas para el otro. La memoria supone varias instancias para que haya una memoria:
- Conexiones de temporalidad: al niño para formarle una memoria primero hay que lograr que establezca relaciones temporales.
- Causalidad: establecer relaciones de causa y efecto, explicar las cosas que debe hacer y las que no.
- Previsibilidad: anticipar lo que viene.
- Calculabilidad: si puedo anticiparme a lo que va a venir, puedo calcular que tendré determinado beneficio, si no lo hago no tendré esos beneficios o si lo hago tendré beneficios y pérdidas, etc.
- Regulabilidad: seguir una norma establecida.
Esta serie de pasos son los que me llevan a la conciencia. El hombre no es un ser racional por esencia sino que se vuelve racional. Tenemos razón como un efecto de un deseo corporal que se encuentra en medio de una cultura. No nos hubiéramos vuelto racionales sin antes tener un cuerpo. Para que el hombre se vuelva un animal moral cultural que promete el mismo tiene que volverse regulable y calculable. Equicidad de la costumbre=cultura moral, prácticas culturales, que nos constituyen, nos hacen tal como somos.
Nietzsche dice que la memoria ha sido la que predomino en la historia de la humanidad, la memoria no se hace con medios delicados, finos sino con violencia. La conciencia no tiene una esencia, tiene historia. La conciencia es un fruto tardío, un efecto del cuerpo que vive con otros cuerpos, eso es la conciencia, eso es la razón para Nietzsche. La conciencia no es la esencia del hombre sino un producto, un resultado, un efecto de que los cuerpos conviven y resulta que cuando los cuerpos conviven establecen reglas y resulta que esas reglas ponen límites al deseo del cuerpo.
Relación deudor- acreedor: es una relación material con deuda económica, que es la que va a iniciar los procesos de dolor y de memoria, es una relación económica, material, social, que en tanto pacto económico material y concreto va a iniciar todo el mecanismo de la cultura que va de la memoria a la razón. El acreedor entrega algo al deudor y el deudor se compromete a devolver al acreedor, si el deudor no cumple el acreedor descarga toda la violencia sobre el cuerpo del deudor.
CLASE 7
Genealogía de la moral
1- La genealogía de la conciencia
a- Animal alvidadizo: prehistoria del hombre los primeros miles de años hace millones de años, porque la humanidad tiene millones de años y en la evolución de su especie , lo que llamamos lo humano es producto de una evolución de la especie. Estas primeras formas de los humano según Nietzsche tienen una serie de características, estas hablaban del olvido como una facultad activa que prevenía la salud, en la medida en que el olvido permitía solamente retenerlo útil para la vida y descartar lo que era perjudicial. Ese olvido era funcional al deseo del cuerpo del animal olvidadizo y era funcional al modo en que se satisfacía el deseo del animal olvidadizo. Hasta que por determinadas circunstancias los hombres empiezan a vivir en comunidad, cuando los hombres comienzan a establecer relaciones sociales y vivir en comunidad o en cultura ahí aparece lo que llamamos lo humano propiamente dicho, porque antes de vivir en cultura lo humano no existía. Hay un acontecimiento que hace que los hombres por necesidad empiecen a vivir en sociedad, esto despierta una serie de procesos que finalmente daban lugar a la conciencia.
b- Memoria: conexiones temporales, causabilidad, la previsibilidad, el cálculo, la regulabilidad y la conciencia o razón, en tanto hacerse cargo de sí mismo. Vivir en cultura implicaba una mediación entre el deseo y el acto. En el animal olvidadizo la no hay mediación entre el deseo y el acto, en lo humano si, por las normas legales, morales. El nacimiento de toda la vida en cultura estaba marcado a fuego por el dolor, porque el dolor era el principal instrumento para crear la memoria en el hombre, el olvido es lo natural porque respondía a las necesidades del cuerpo mientras que construirle, crearle una memoria al hombre era producto de la cultura y sobre todo producto de la violencia en la cultura. Fabricar una memoria es meter, crear dentro del cuerpo un deber a través de la violencia en el cuerpo dejando una huella, esa huella, ese efecto anímico en el cuerpo es saber lo que debo hacer. Si el olvido me mostraba lo que tenía que descartar, la memoria es la presencia de la cultura en cada uno y esa memoria me dice lo que debo.
Relación deudor acreedor: Es lo que impulsa a que el animal olvidadizo se ponga en contacto entre sí, establezca relaciones y termine formando una cultura. Es una relación económica, material, social bien concreta. Esta relación es constitutiva de la sociedad, funda la cultura. Cuando el acreedor pierde materialmente va a buscar una sanción al deudor pero lo curioso es que en la sanción no es material en el sentido de ir y sacarle tierras, sacarle objetos, sino descargar violencia sobre el cuerpo del deudor, esta violencia que descarga el acreedor sobre el cuerpo del deudor tiene un efecto, ese efecto que es dolor provocado en el cuerpo del deudor genera memoria. El concepto moral culpa va a derivar del concepto moral deuda, pero no son lo mismo. La deuda se refiere a una deuda material y la culpa va a surgir miles de años después con el cristianismo. El deudor para infundir confianza hace una promesa. El acreedor cuando descarga su violencia siente un bienestar, siente placer al ejercer poder, ejercer poder da placer. Extraño placer de ejercer poder y sentir que el otro es un infértil. La relación económica que da inicio al mundo de la cultura se constituye como fundamental en la medida en que va metiéndose en todos los ámbitos de las relaciones humanas. El acreedor castiga al deudor por venganza.
2-Moral cristiana de la nariz tapada: Nietzsche se quiere separar de la figura del pesimista. El pesimismo es la vida enferma que se niega a sí misma. Nietzsche se detiene en la evolución histórica del hombre para hacer algunas aclaraciones.El animal hombre se avergüenza de todos sus instintos. Esta moral cristina de la nariz tapada es ya el animal moral dentro del cristianismo y que ya han pasado varios miles de años de estas primeras formas humanas. La moral de la nariz tapada desprecia lo animal, es decir el cuerpo que para Nietzsche es lo propiamente alegre. Desprecia lo propiamente humano, lo animal, la carne. El hombre se pone delante de si y se tapa la nariz porque se niega a sí mismo, desprecia su cuerpo. Esta moral dice que el cuerpo es la cede del pecado, porque el cuerpo desea. Siempre se va a tratar esta moral de nariz tapada de domesticar con la mayor fuerza y violencia posible la carne pecadora. Esa moral que se cree superior es una moral de nariz tapada porque desprecia el cuerpo y desprecia la vida. Esta tendencia de la moral de la nariz tapada la idea de que somos presos del cuerpo a esto lo llama pesimismo moral de la nariz tapada, por más que te quieras liberar del cuerpo sabe que es una batalla perdida.
3-La primera forma de “justicia”: Lo que se llamó en los comienzos de la humanidad justicia no hacía más que justificar una relación de desigualdad, las primeras formas humanas no llamaban justicia a la igualdad, sino a justificar la desigualdad. La primera forma de justicia, de establecer derecho, la ley la hacían los hombres de igual poder, es decir los poderosos, estos inventan la ley que les convenía a ellos y hombres de menor poder son forzados a obedecer la ley que hicieron los de mayor poder, es decir que estas primeras formas de organización social terminaron por consolidar un derecho, una ley, un aparato jurídico, normas. Los acreedores, hombres de mayor poder, establecen las normas por medio de las cuales forzaran a obedecer al hombre deudor.
4- Segunda relación deudor acreedor individuo sociedad: esta relación se basa en un individuo deudor y una sociedad acreedora. La cultura te pide que respetes las normas, la cultura crea las normas y el individuo se compromete a respetar las normas de esa cultura, si el individuo no cumple la sociedad castiga. Aquel que no cumple con la ley se llama infractor, delincuente. Si una sociedad acreedora está lo suficientemente fuerte, consolidada institucionalmente, políticamente, económicamente no va a pensar solamente en el castigo sino en comprender porque se violó la ley, que es lo que llevo al infractor a cometer la infracción y de esa manera buscar que el infractor al comprender las causas pueda reinsertarse en el orden social. Cuando una sociedad esta fuerte puede comprender el hecho entonces el infractor no solo es castigado sino que después se disculpa con el orden social y se reintegra, si la sociedad acreedora es débil lo que hace es castigar pero ese castigo no hace más que incentivar la violencia que provoca un desorden mayor.
CLASE 8
5-Genealogia de la mala conciencia:
a- Tesis que Nietzsche refuta: Nietzsche se opone a esta tesis, crea una antítesis en la medida que para él hay una tesis sobre el origen de la mala conciencia y él se opone, la rechaza no coincide con esto desde la psicología. La tesis a la que Nietzsche se opone sostiene que el castigo por haber violado la ley producen, generan de manera inmediata mala conciencia y cuando hablamos de mala conciencia en estos términos es arrepentimiento. La aplicación fría de la pena o el castigo generaría de manera inmediata el arrepentimiento en las personas. Hay que distinguir de la pena 2 cuestiones, por un lado la pena en sí, es decir la pena o el castigo hay que distinguir el procedimiento mismo, el cómo y por otro lado hay que distinguir el sentido o finalidad de la pena, el para que de la pena. Esto depende de la historia y que los procedimientos y el sentido cambian con la evolución histórica de la cultura, de los hombres, de las sociedades, depende el contexto social, depende del siglo en que nos encontremos, según este cambiaran los procedimientos, y el para qué del procedimiento con el tiempo. Nietzsche dice que esta tesis atenta contra la psicología, quiere marcar que la siquis humana no funciona de manera de pura reacción, al contrario, la pena, el castigo por sí mismo aplicado a un cuerpo no genera arrepentimiento sino una violencia mayor, la violencia tiene como efecto violencia. El arrepentimiento es algo muy raro entre los que violan la ley si solo se les aplica violencia, las cárceles como forma de castigo no producen como efecto inmediato el arrepentimiento, el castigo vuelve más frio al detractor. Nietzsche sostiene si alguien comete un acto violento y se espera que se arrepienta, no se arrepentirá con otro acto violento porque eso es seguir aumentando el espiral de violencia. Nietzsche dice que la pena domestica al hombre, en lugar de volverlo mejor, lo vuelve más tonto, el infractor se domestica porque no puede salir del círculo de la violencia.
b- Tesis afirmada por Nietzsche: Nietzsche dice que si hipótesis es nueva y que le llevo tiempo pensarla. La mala conciencia, el arrepentimiento tiene como origen una dolencia, un dolor, un malestar, el cual surge en la transformación que sufrió el hombre de animal olvidadizo a convertirse en animal cultural encerrado en la sociedad. Hay malestar en la transformación porque hay un conflicto entre la función, el instinto y los deberes, la relación constituida entre el deseo y el deber es el conflicto. En el inicio de la forma de vida cultura hay conflicto con los instintos y las normas y el deber. Para Nietzsche los instintos son inconscientes y no se equivocan nunca, si se van a equivocar en el ámbito de la cultura, porque este es a cultural, la cultura trata de ponerle límites a los instintos. Si bien el deber trata de domesticar el instinto y de fabricarse un deber en el cuerpo, lo que señala Nietzsche es que los instintos no dejan nunca de reclamar sus exigencias, por mas domesticación, por más cultura que haya los instintos no pueden ser eliminados podrán ser domesticados pero jamás eliminados, el instinto siempre insiste en ser satisfecho. En la medida en que el instinto no se realiza se ensancha nuestras representaciones anímicas (sueños), cuanto menos actuemos las fantasías serán cada vez mayores. Todos los instintos que no se desahogan hacia afuera, que no se realizan se vuelven hacia adentro, esto se llama frustración, el instinto no desaparece. La frustración es el sentimiento de no haber realizado un deseo, la imposibilidad de realizar un deseo y esta frustración genera malestar. El que realiza sus instintos tiene su estado anímico chico. Entonces la mala conciencia forma parte constitutiva de la relación entre el deseo y el deber, hay mala conciencia cuando el deseo no se realiza. El instinto que no se realiza se vuelve contra el hombre mismo. El proceso de moralización implica domesticación, hay que domesticar al animal salvaje que es el hombre. Nietzsche señala 2 grupos indispensables para la construcción de la mala conciencia, una minoría de hombres fuertes se impone sobre una mayoría de hombres débiles. Minoría de hombres fuertes organizados y en acuerdo (acreedores) se impone sobre una mayoría débil desorganizada, de manera que quienes menos van a poder realizar sus instintos son los débiles, el fuerte descarga sus instintos mientras que el débil obedece. Para Nietzsche las primeras formas de estado fueron el instrumento de los fuertes para dominar a los débiles. El estado surgió según Nietzsche como instrumento de los fuertes para imponerse sobre los débiles. La mala conciencia no está en el fuerte pero sin ellos no habría nacido la mala conciencia.

CLASE 9
Critica de la tesis a la que Nietzsche se opone: la pena no tiene como efecto inmediato el arrepentimiento sino por el contrario, de la pena sola tomada de manera aislada solo se puede esperar que el infractor o violador de la ley aumente su violencia en lugar de tomar conciencia de su acto, es decir que la pena por sí misma no hace más que aumentar el circulo de la violencia.
Tesis que afirma Nietzsche: para entender el nacimiento de la mala conciencia desde la perspectiva de Nietzsche hay que tener en cuenta el paso del animal olvidadizo al animal cultural, él lo denomina un paso de supervivencia. Este paso hace surgir la conciencia. La mala conciencia surge según Nietzsche cuando los instintos ya no pueden ser realizados de manera inmediata, sino que el instinto esta mediado por la cultura, entran en conflicto con las normas. Entonces los instintos podrán ser satisfechos de 2 maneras, una si los instintos se corresponden con el deber, es decir si el deber no los prohíbe.
6- Tercera relación deudor acreedor: esta es la del deudor sociedad actual, acreedor sociedad pasada o fundadora. Lo que Nietzsche va a decir es que hay una relación de deudor acreedor entre una cultura que está viva que actúa en el presente, en tanto deudora de una cultura que ya no está pero que son “nuestros fundadores”. Lo que quiere decir Nietzsche es que cada cultura tiene una valoración de sus antepasados, hay una relación entre lo actual y lo pasado en términos de una cultura. Si una cultura actual está lo suficientemente fuerte y sólida va a mirar con mejores ojos a sus antepasados, los va a volver más grandes, y si una sociedad está en situación de crisis va a mirar a sus fundadores con malos ojos.
Nietzsche sostiene que en las primeras formas de organización cultural, los antepasados estaban presentes, estaban vivos, entonces los antepasados nos dieron por eso somos deudores, pero el deudor siempre se compromete con respecto al acreedor, en este caso nos comprometemos con los fundadores a mantener lo que nos dieron. Lo que hay es producto de los antepasados, pero además los antepasados actúan en el presente y que esto hay que pagárselo con sacrificios y con obras.
Cuanto más poderosa se vuelve una cultura y sobre todo destaque uno de esos aspectos va a hacer que su fundador no haya sido cualquiera sino un dios (ATENAS). Para Nietzsche los dioses son inventos de la sociedad con respecto a su pasado, son creaciones humanas.
Lucha histórica de las culturas: una sociedad actual que le debe a sus antepasados, también entra en conflicto con otra sociedad actual (Atenas entraba en conflicto con Esparta). El conflicto entre una sociedad y la otra se da cuando la saciedad actual entra en conflicto con otra y la que triunfe impone sus antepasados de manera que el resultado de esa imposición es que la sociedad vencida adopte los antepasados de la sociedad vencedora.
La marcha hacia el imperio universal (conquistar el mundo), es siempre la marcha hacia divinidades universales (dios). El imperio y su dios. En la medida en que va creciendo una cultura transformándose en dueña del mundo también ese dios será el fundador del mundo. Esto nos llevara a pensarnos deudores de una deuda impagable. Nietzsche va a decir que así ha llegado a la tierra el máximo sentimiento de culpa, el hombre moral de la sociedad que tenía deudas finalmente entro en una devolución histórica que lo llevo a sentirse como un deudor de una deuda impagable y de un máximo sentimiento de culpa, para Nietzsche el cristianismo es el extremo de una relación de deudor acreedor, porque en toda relación de este tipo se espera que el deudor pague, es decir que la deuda sea infinita, mientras que en el cristianismo la deuda es infinita.
El ateísmo para Nietzsche es el restablecimiento de la inocencia, es decir, salir de la culpa y de la deuda.
Para Nietzsche la humanidad se enfermó de resentimiento, culpa y mala conciencia, primero por el modo en que la cultura domestico los sentidos, pero especialmente por el modo en que la cultura en los últimos 2000 años construyo este sistema de deudor acreedor e hizo que frente a ese dios, para poder pagar esa deuda impagable haya que establecer un tipo de vida absolutamente contraria al cuerpo. El ateísmo es la segunda inocencia, en tanto que la primera es la del animal olvidadizo es un ser que no tiene deuda ni culpa. La segunda inocencia no es volver al animal olvidadizo porque eso sería volver a la primera. El ateísmo es una segunda inocencia en el sentido técnico porque supone primero que no se puede vivir por fuera de la cultura, esto es pretender volver a la época del animal olvidadizo cosa que no se puede, pero aun cuando estemos obligados a vivir en cultura no estamos obligados a tener una relación de deudores acreedores con dioses máximos que nos llenan de culpa. Para salir de ese sentimiento de deuda impagable hay que negar a ese dios máximo.

CLASE 9
Critica de la tesis a la que Nietzsche se opone: la pena no tiene como efecto inmediato el arrepentimiento sino por el contrario, de la pena sola tomada de manera aislada solo se puede esperar que el infractor o violador de la ley aumente su violencia en lugar de tomar conciencia de su acto, es decir que la pena por sí misma no hace más que aumentar el circulo de la violencia.
Tesis que afirma Nietzsche: para entender el nacimiento de la mala conciencia desde la perspectiva de Nietzsche hay que tener en cuenta el paso del animal olvidadizo al animal cultural, él lo denomina un paso de supervivencia. Este paso hace surgir la conciencia. La mala conciencia surge según Nietzsche cuando los instintos ya no pueden ser realizados de manera inmediata, sino que el instinto esta mediado por la cultura, entran en conflicto con las normas. Entonces los instintos podrán ser satisfechos de 2 maneras, una si los instintos se corresponden con el deber, es decir si el deber no los prohíbe.
6- Tercera relación deudor acreedor: esta es la del deudor sociedad actual, acreedor sociedad pasada o fundadora. Lo que Nietzsche va a decir es que hay una relación de deudor acreedor entre una cultura que está viva que actúa en el presente, en tanto deudora de una cultura que ya no está pero que son “nuestros fundadores”. Lo que quiere decir Nietzsche es que cada cultura tiene una valoración de sus antepasados, hay una relación entre lo actual y lo pasado en términos de una cultura. Si una cultura actual está lo suficientemente fuerte y sólida va a mirar con mejores ojos a sus antepasados, los va a volver más grandes, y si una sociedad está en situación de crisis va a mirar a sus fundadores con malos ojos.
Nietzsche sostiene que en las primeras formas de organización cultural, los antepasados estaban presentes, estaban vivos, entonces los antepasados nos dieron por eso somos deudores, pero el deudor siempre se compromete con respecto al acreedor, en este caso nos comprometemos con los fundadores a mantener lo que nos dieron. Lo que hay es producto de los antepasados, pero además los antepasados actúan en el presente y que esto hay que pagárselo con sacrificios y con obras.
Cuanto más poderosa se vuelve una cultura y sobre todo destaque uno de esos aspectos va a hacer que su fundador no haya sido cualquiera sino un dios (ATENAS). Para Nietzsche los dioses son inventos de la sociedad con respecto a su pasado, son creaciones humanas.
Lucha histórica de las culturas: una sociedad actual que le debe a sus antepasados, también entra en conflicto con otra sociedad actual (Atenas entraba en conflicto con Esparta). El conflicto entre una sociedad y la otra se da cuando la saciedad actual entra en conflicto con otra y la que triunfe impone sus antepasados de manera que el resultado de esa imposición es que la sociedad vencida adopte los antepasados de la sociedad vencedora.
La marcha hacia el imperio universal (conquistar el mundo), es siempre la marcha hacia divinidades universales (dios). El imperio y su dios. En la medida en que va creciendo una cultura transformándose en dueña del mundo también ese dios será el fundador del mundo. Esto nos llevara a pensarnos deudores de una deuda impagable. Nietzsche va a decir que así ha llegado a la tierra el máximo sentimiento de culpa, el hombre moral de la sociedad que tenía deudas finalmente entro en una devolución histórica que lo llevo a sentirse como un deudor de una deuda impagable y de un máximo sentimiento de culpa, para Nietzsche el cristianismo es el extremo de una relación de deudor acreedor, porque en toda relación de este tipo se espera que el deudor pague, es decir que la deuda sea infinita, mientras que en el cristianismo la deuda es infinita.
El ateísmo para Nietzsche es el restablecimiento de la inocencia, es decir, salir de la culpa y de la deuda.
Para Nietzsche la humanidad se enfermó de resentimiento, culpa y mala conciencia, primero por el modo en que la cultura domestico los sentidos, pero especialmente por el modo en que la cultura en los últimos 2000 años construyo este sistema de deudor acreedor e hizo que frente a ese dios, para poder pagar esa deuda impagable haya que establecer un tipo de vida absolutamente contraria al cuerpo. El ateísmo es la segunda inocencia, en tanto que la primera es la del animal olvidadizo es un ser que no tiene deuda ni culpa. La segunda inocencia no es volver al animal olvidadizo porque eso sería volver a la primera. El ateísmo es una segunda inocencia en el sentido técnico porque supone primero que no se puede vivir por fuera de la cultura, esto es pretender volver a la época del animal olvidadizo cosa que no se puede, pero aun cuando estemos obligados a vivir en cultura no estamos obligados a tener una relación de deudores acreedores con dioses máximos que nos llenan de culpa. Para salir de ese sentimiento de deuda impagable hay que negar a ese dios máximo.

CLASE 11
Foucault
4ta conferencia
Objetivos
Para Foucault la sociedad no es una sumatoria de individuos, sino que define a la sociedad, en tato prácticas sociales, de formas de vidas. Las sociedades son formas de vida, formas de actuar, de ser en el mundo. Y esas prácticas sociales generan para Foucault los dominios o ámbitos de saber, esos dominios de saber tienen que ver con conceptos, objetos y técnicas. Es decir como una determinada practica puede engendrar in saber y al mismo tiempo como ese saber puede modificar la práctica.
Las prácticas sociales también generan formas de subjetividad o de sujeto, es decir que las prácticas sociales nos hacen ser como somos.
El llama a la sociedad actual, sociedad disciplinaria, para poder explicar esta sociedad tiene que hacer genealogías, es decir explicar cuando surge la sociedad disciplinaria. Quiere mostrar cuales son las formas de castigar y sancionar de nuestro orden social que él llama sociedad disciplinaria. Él dice que si hay prácticas, hay relaciones de poder.
Y que tipos de saberes han surgido en nuestra sociedad a partir de estas relaciones de poder.
1- Reforma y reorganización del sistema penal en el siglo XVIII: en el siglo XVIII comienza una reforma, o un intento de reformar el sistema penal, el sistema jurídico que existe y especialmente el sistema de castigos. Reforma general esto quiere decir reformar las instituciones vinculadas a la justicia y el otro caso es reformar leyes. Hay una reforma teórica en el siglo XVIII, es un intento de reforma. La reforma teórica es la transformación de los estados yendo a estados modernos, surge una propuesta de teóricos, juristas, filósofos, políticos de reformar el sistema penal y proponen desde un punto de vista teórico 4 principios. El primer principio que proponen es la teoría en el S XVII y el agente contradictorio va a ser que esa teoría que se propone no funciona en la práctica, el primer punto de esta práctica era definir la infracción, la falta siempre en función de una ley civil política, es decir solo podrá haber falta, infracción si hay una ley civil o política.
El segundo principio según estos teóricos es que lay leyes se hacen en tanto son útiles al orden social, en la medida en que son útiles para el orden social son correctas, son buenas. De estos 2 principios se deducen 2 principios más, y de estos también se deduce una definición de crimen. La ley hace bien a la sociedad y el crimen hace daño a esta misma.
El tercer principio es la definición de crimen en tanto daño social, este principio se deduce de los 2 anteriores porque si el crimen es violación de la ley y la ley se supone es útil a la sociedad, violar la ley es violar el principio útil es decir provocar un daño.
El cuarto es la definición del criminal, esto se deduce de la siguiente manera, si el crimen es un daño social, el criminal es el que daña el orden social, el criminal es el enemigo social.

Esta teoría con los cuatro puntos, separación de la ley política, de la ley religiosa, es decir separación del orden de lo religioso. Solo puedo ser sancionado en la medida que violo una ley civil establecida por el poder legislativo. La definición de crimen es criminal. Los teóricos proponen 4 castigos para la violación de la ley. Estos son:
-deportación: destierro, si el criminal es el enemigo social lo que hay que hacer es separarlo al perturbador del orden social, expulsarlo del orden social.
-escándalo público: o exilio interno, aislamiento, no se lo expulsa físicamente sino que se lo aísla dentro del orden social, se lo humilla, se lo desprecia, se le hace marcar permanentemente su acto de infracción.
-trabajo forzado: el castigo consiste en obligar al infractor a que repare un daño que ha provocado, obligarlo a trabajar en la medida que ese trabajo ayudaría a compensar ese daño que causo.
-ley del talión: (ojo por ojo, diente por diente) se mata a quien mato, se confisca los bienes de quien robo, quien cometió una violación debe sufrir algo semejante.

Estos cuatro tipos de castigos propuestos, deducidos de los cuatro principios no funcionaron en la práctica
-deportación: no funciono porque cuando la deportación se trata de criminales, ningún país va a recibir la delincuencia del otro.
-escándalo público: no funciono porque es imposible provocarle un escándalo a cada uno de los sujetos que cometieron infracciones, aparte se tenía que conocer a todos los delincuentes.
-trabajo forzado: no funciono porque quedo como algo simbólico porque había infracciones que no podían ser compensadas con trabajo forzado.
-ley del talión: no funciono porque era como un resabio de la edad media y por lo tanto no se aplicó.

Lo que dice Foucault es que si estos 4 tipos de castigos tuvieron sus dificultades para ser llevados a la práctica, entonces como se empezó a cambiar a la gente, que tipo de castigo se usó. La prisión funciono en la práctica sin ningún tipo de fundamentación teórica, como medio de castigo. Y dice que los castigos que se emplean tuvieron éxito sin ningún tipo de aplicación teórica previa, se llevaron a la práctica de manera directa, y que como esos castigos funcionaron perduraron en la historia. La contradicción de la que se habló al principio es una teoría que propone principios y que en la práctica los rechaza y una práctica que por necesidad, por azar, por circunstancias encierra a la gente y una práctica que funciona sin teoría. Es una práctica que va a generar saberes. Foucault dice que el modelo de la cárcel se trasladó a todas las instituciones. La cárcel se mantuvo porque el modelo de la cárcel sirvió para todas las instituciones.
2- Panoptismo: tipo de sociedad apoyado en el panóptico. Nuestra sociedad es una sociedad disciplinaria, la disciplina tiene que ver con el panóptismo. El panoptismo es una forma de organización social apoyada en el panóptico. El panóptico es un tipo de sociedad donde se da una visión del todo, una sociedad donde se puede ver todo. En el panoptismo se da una estructura donde algunos ojos pueden mirar al resto, mientras que ese resto no puede mirar a esos algunos.
El panoptismo consiste en vigilar al sujeto todo el tiempo con la intención de que no cometa una infracción a la ley. Panoptismo =vigilancia y castigo. Panoptismo =ortopedia (corregir las deformaciones del cuerpo) social. De lo que se trata es de formar a los sujetos de tal modo que salgan rectos, normales en función de la norma. Esto se realiza a través de una serie de vigilancias permanentes en las instituciones las cuales tienen la finalidad de enderezar al sujeto.
Al sujeto se lo vigila constantemente durante toda su existencia en las instituciones. Las instituciones son encierros, tienen como finalidad domesticar el cuerpo.
3- Antecedentes de la sociedad panóptica: dice Foucault que hay 2 grandes antecedentes de la sociedad panóptica, uno es Inglaterra y la otra es Francia. Va a analizar que aporto Inglaterra para la sociedad panóptica y lo mismo para Francia. Y como eso que aportaron estos dos países fue copiado por los demás países.
-Inglaterra: aporta el control, vigilancia. Inventa la policía
-Francia: invento el encierro en las prensiones
La conjunción de estos aportes formo la sociedad panóptica
Inglaterra aporta el control, vigilancia porque se empezaron a formar grupos religiosos que se agrupan para defenderse de la crueldad del sistema del rey, estos se auto controlaban para evitar malestar en el rey ya que eran disidentes del rey, entonces se auto controlaban para no darle motivos al rey. Los grupos religiosos, clases populares que establecían un mecanismo de autocontrol, autoprotección para defenderse del terrible poder del rey. Otros eran los grupos religiosos morales que eran de una clase baja media que se auto controlaban con el mismo fin, eran morales porque tenían códigos mucho más estrictos. También estaban los grupos para militares, este grupo se diferenciaba de los otros 2 en que los anteriores pertenecían a una clase media baja que se auto controlaba para protegerse del poder del rey, estos grupos a no perteneces a una clase media sino a una clase aristocrática y estos no se defendían de uno poderoso sino que eran aristocracia que venía de las ciudades, de los barrios más aristocráticos de la ciudad que establecen sistemas de control privados, contratando gente armada para que los defiendan no de un poderoso sino de un pobre. A estos grupos los contrataban los aristócratas para defenderse de los pobres. El último grupo de control son los grupos propietarios económicos que tienen el mismo nivel social que el tercero, estos grupos controlan sus propiedades, pero no la propiedad de la casa sino la propiedad de la fábrica.
Las clases aristocráticas roban lo que invitaron las clases sociales, algo inventado para sobrevivir es luego tomado como un instrumento de dominación para dominar con más fuerza al débil. Otro desplazamiento es que la clase aristocrática va a tomar el poder del estado y el estado va a representar los intereses de esa clase dominante y cuando el estado toma los intereses de esta clase dominante los reproduce en las instituciones y al reproducirlos en ellas tenemos el sistema de vigilancia y control de las instituciones.

Francia aporta el encierro la prisión a través de un mecanismo que existía que era la lettre de cachet (carta de detención). Esta era una carta enviada por el rey para encerrar a una persona por un tiempo, el rey hacia uso arbitrario de estas cartas. Había 3 tipos de carta de detención.
-las familiares: por ejemplo un padre que estaba enojado con el hijo porque no cumplía sus expectativas.
-las religiosas: una comunidad podía pedir una lettre de cachet para el sacerdote.
-las laborales: se podía pedir para el empleado que llegaba tarde al trabajo.
El rey usaba las lettre de cachet como instrumento para encerrar a los disidentes pero luego tuvo diversos usos. Estos mecanismos fueron utilizados por el estado, la idea de encerrar a la gente.
La conjunción de un estado que tomo mecanismos de control y que los distribuyo en sus instituciones y un estado que también copio la idea de encerrar a la gente como instrumento de castigo con la idea de que esa gente se mejore es el nacimiento de la sociedad panóptica
CLASE 12
5ta conferencia: muestra como una práctica social, sin fundamentación teórica se impuso en la realidad, y al imponerse en la realidad género saber, las prácticas sociales generan dominios de saber, esta conferencia va a dejar bien en claro cuáles son esos saberes que la práctica social del encierro genera.
1- Arquitectura de vigilancia y pirámide de miradas: cita a dos autores con la intención de mostrar que esto no se le ocurrió a él, sino que ya en el s XIX, siglo donde se consolida la sociedad panóptica. La idea de Foucault es mostrar que ya en ese momento había gente que estaba pensando los cambios sociales. Uno de esos autores que cita para pensar la arquitectura de la vigilancia es giulius. Foucault cita del libro de giulius es la diferencia que establece este autor entre una arquitectura antigua y medieval y una arquitectura moderna. La arquitectura medieval según giulius es la arquitectura que tenía en términos de diseño los siguientes pensamientos, diseñar un edificio en función de entretenimiento, esto era para que una multitud observara a una minoría, a la inversa la arquitectura moderna o de vigilancia, el diseño arquitectónico no se basa en que una mayoría observe a una minoría, sino que la mayor cantidad de personas sea vista por la minoría.
También cita a treilhard, aparece idea del procurador, este implica cada una de las instancias de vigilancia, el procurador no se trata solamente de vigilar y castigar, sino de escuchar, espiar para ver si efectivamente se trata de violar la ley. Hay un sistema de miradas que va de procurador en procurador.
2- Ejemplo de fábrica prisión primer modelo del panoptismo: da el ejemplo de una fábrica de mujeres en la que trabajaban 400 mujeres, fabrica prisión. Lo que le interesa a Foucault que las primeras fabricas eran casi una cárcel de manera literal, en la medida en que las personas no podían salir y que cuando salían tenían que estar vigiladas permanentemente por personal encargado del lugar no podía ingresar nadie del exterior salvo con aviso previo y vigilado, tenían un reglamento muy estricto y además todo lo que se producía no le pertenecía al trabajador, toda la ganancia se la quedaba el dueño, los trabajadores solamente recibían a fin de año de 50 a 80 francos. Este ejemplo de fábrica prisión que fue el primer modelo de panoptismo donde se combina vigilancia con encierro, y además vigilancia y encierro que buscan que se trabaje, que se produzca, un primer modelo de panoptismo muy cerrado y que se dejó de aplicar por varias razones, una es que en momentos de crisis el capitán necesita recortar gastos y cuando hay gente encerrada se necesita darle de comer y darle vestimenta, entonces este primer modelo de panoptismo se dejó de aplicar por razones económicas. entonces se pensó como mantener las condiciones de encierro para que trabajen y vigilancia sin tener que encerrar a los trabajadores por un año todos los días.
3- ¿para qué sirven la red de instituciones? : se pasa de la fábrica prisión como modelo estricto de panoptismo a un modelo más flexible que son las instituciones, en las instituciones ya encontramos el panoptismo consolidado como lo conocemos hoy y habrá vigilancia y encierro y trabajo y producción pero de una manera muy particular. La función de estas instituciones es que están para contemplar el control la responsabilidad sobre la totalidad o casi totalidad del tiempo de los individuos. Las instituciones controlan del tiempo de los individuos. El tiempo de vida, el tiempo de transcurrir del cuerpo es apropiado por las instituciones para transformarlo en un tiempo productivo, en tiempo de trabajo.tu tiempo vale en la medida en que producís y consumís, publicidad, propaganda. La segunda función de las instituciones es controlar el cuerpo para hacer del cuerpo algo productivo, convertir al cuerpo en un cuerpo de trabajo, la fuerza natural del cuerpo es transformada en las instituciones como fuerza productiva, se valora el cuerpo por lo que produce, e incluso cuando se valora el placer del cuerpo se lo valora en la medida en que ese placer es incitado por el consumo, si el cuerpo es visto como cede del placer tiene que estar mediado por el consumo, el cuerpo solo puede valorar el placer si ha consumido. La tercera función de las instituciones es la creación de un nuevo poder, si ya existía el poder económico, político, judicial las sociedad panóptica inventa un poder que se llama epistemológico, apoyado en los otros 3. El poder económico está basado en la propiedad y en el poder económico lo tiene quien es el propietario de los medios de producción y de las instituciones, el poder político lo tiene aquel que tiene la facultad de legislar y de hacer leyes para las instituciones, el poder judicial es el que aplica el castigo para las violaciones de la ley, el poder epistemológico que surge con la sociedad panóptica, el nuevo poder son los saberes que se han creado a partir de estas prácticas, este poder se divide en 2 saberes, un saber técnico que es el saber que producen los individuos que están dentro de las instituciones las cuales toman esos saberes y un saber humanístico es el saber de las ciencias sociales.