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HABERMAS/FOUCAULT

¿Qué tienen en común?
Estos autores discuten en un terreno común que está conformado por 3 dimensiones

1) Dimensión teórica: ambos son pensadores Postmarxistas. Ambos se distancian de la tradición marxista en cuanto no reconocen una jerarquía de conflictos en el cual el conflicto capital/trabajo fuera el conflicto fundamental. No están de acuerdo con la idea marxista de que superado este conflicto se pueda acceder a una sociedad libre de relaciones de poder.
2) Dimensión político-social: Ambos trabajan en los años 70, en el contexto de la crisis del estado de bienestar y la desestructuración de la sociedad salarial. Asisten a la ofensiva de un discurso neoconservador y al surgimiento de formas de resistencia novedosas. Surgen Movimientos sociales, estos son expresiones políticas que confrontan con las formas institucionales clásicas de mediación de los conflictos políticos: los partidos y los sindicatos. Son organizaciones horizontales, deliberativas que funcionan en red y cuya idea es que es dentro de la propia experiencia democrática donde se puede construir una sociedad más emancipada.
Ejemplos de estos movimientos son los movs. Ecologistas, feministas, de derechos civiles.

3) Dimensión Metodológica: Postempirismo Según esta tradición la realidad social es una construcción simbólica que debe estudiarse a partir del perfeccionamiento de una teoría del lenguaje.
4) Dimensión Ideológica: Postmetafísicos Buscan desarrollar una teoría social a partir de una descripción pragmática del discurso y la comunicación sin apelar a concepciones dialécticas o trascendentales.

Ejes de comparación:
.1 - Críticas que un autor al otro
.2- Discurso
.3- Racionalidad
.4- La idea de crítica y el Rol del cientista Social.


1- CRÍTICAS DE UN AUTOR AL OTRO.

De Foucault a Habermas:

Foucault critica el componente de universalidad en la teoría de Habermas, la idea de que las acciones comunicativas y las pretensiones de validez son universales a todo acto de habla, a toda situación de entendimiento. Foucault va a decir que esto lo lleva a un discurso de trascendencia utópica que va a terminar siendo una forma de defender una determinada forma de poder, y bajo el concepto de acción comunicativa y de pretensión de validez universal legitima lo que critica, la ideología de hacer pasar un particular como universal.
el discurso de trascendencia utópica en Habermas lo vemos en su postulación de una comunidad ideal de comunicación que apunta a un consenso universal en un auditorio ilimitado. Esta comunidad no solo abarca a todos los habitantes actuales del planeta con posibilidad de dialogo comunicativo, sino incluso a los que aun no han nacido.
f. dice que se debe transformar pero sin dar recetas universales cuestionando lo existente, abriendo nuevos campos.
Lugar emancipatorio dado a la racionalidad comunicativa. La razón no puede sustraernos del problema del poder ya que este es siempre singular y material. Y menos cuando esa posibilidad de nos la ofrezca la ciencia o la filosofía. Foucault en esto se parece a Adorno que toma a la razón como un sistema de exclusión. La razón separa (hombre/ mujer – hombre/naturaleza) Es a través de la razón es que se construye la lógica de la identidad que expulsa lo diferente.
De Habermas a Foucault:

acusa a F de neoconservador y normativista.
Neoconservador porque dice que justifica el statu quo: al ver relaciones de poder en todo y al no haber jerarquías en las que se puedan delinear modelos de acción, todo queda relativizado. Si todo es poder, entonces, nada es poder.
Normativista porque promueve una manera de ser y de hacer las cosas.
Es una teoría elitista, la genealogía como procedimiento no está al alcance de cualquiera, queda limitado al investigador social.

2- EL DISCURSO
Para Habermas es un medio para alcanzar un consenso racional en el cual por medio de una argumentación y contra argumentación sobrevivan las mejores ideas, y la idea del consenso racional es alcanzar emancipación. El discurso es el momento de la comunicación en el cual se cuestiona una pretensión de validez y se comienza un intercambio argumentativo para tratar de fundamentar un nuevo entendimiento, por eso el discurso es una potencial posibilidad de toda comunicación. Y lo que va a posibilitar el entendimiento en todo acto de habla es la acción comunicativa que va a estar separada de las formas de poder y dominación, Para H el discurso está separado del poder, cuando se busca imponer intereses particulares es una distorsión al lenguaje. Por otro lado las pretensiones de validez se discuten en la acción comunicativa. Cuando el discurso se desarrolla desde la acción comunicativa, es ahi cuando se pueden debatir las pretensiones (ampliar)
Para Foucault no hay posibilidad de separar la idea de discurso de las relaciones de dominación, estas no son distorciones al lenguaje que puedan ser dejadas de lado en la búsqueda de la emancipación de la conciencia via la argumentación racional. sino que para Foucault, es el mismo discurso el principa productor de relaciones de poder y dominación. Tampoco está presente en este autor la voluntad de pensar una sociedad utópica sin relaciones de poder o dominación.
El discurso para Foucault, es un régimen de significación (produce significados) a partir del cual se puede establecer que una cosa es verdadera o falsa, que una cosa es visible y otra no visible, que un tipo de sujeto es normal o anormal. T oda sociedad va a construir dispositivos para poder controlar el discurso. El discurso es el resultado de un escenario de luchas y depende de los acontecimientos específicos que se producen en relación con esas luchas. Funciona por rupturas y recomposiciones de acuerdo a la situación estratégica de las luchas. El propósito central del discurso es la normalización, es decir, el control permanente de los individuos en función de ciertos criterios de normalidad. Para Foucault no es deseable una sociedad donde no haya relaciones estratégicas de poder.
Para F el discurso tiene 3 propiedades fundamentales:
Discontinuidad: El discurso es el resultado de un escenario de luchas específico y depende de los acontecimientos que se producen en relación con esas luchas. Por ende no existe un discurso inmutable donde las relaciones de poder que se ejercen en el sean eternas sino que funciona por rupturas y recomposiciones.
Singularidad: El discurso debe estudiarse en si mismo, según el régimen en el que esta sujeto y según el cual funciona.
Materialidad: El discurso es PERFORMATIVO, produce estados de cosas, no ofrece acuerdos posibles. Los efectos del discurso no se resisten a través del argumento, se resisten a través de una acción que los disloque. De otro discurso que luche contra ese, produciendo un efecto diferente.
En síntesis, para H el lenguaje tiene como fin el entendimiento. El poder o el control son factores distorsivos externos al lenguaje, interrumpiendo la búsqueda del consenso racional imponiendo un interés particular. Para H el lenguaje a través de la acción comunicativa es un medio para la emancipación. Para F, no hay sociedad sin relaciones de dominación, la cual va a intentar controlar el discurso como mecanismo de poder, y neutralizar el lugar del azar, el discurso es esencial no como medio sino como material de construcción. Ver
Otras diferencias entre los autores en relación al discurso. Mientras para Habermas el discurso es verbal, para Foucault no es únicamente verbal. Para H. la comunicación es INTERSUBJETIVA: lo que hay es comunicación entre sujetos capaces de acción y de lenguaje, para F. el discurso es TRANSUBJETIVO: es el mismo discurso el que produce sujetos con determinadas características específicas de acuerdo a los diferentes dispositivos.
Para H. el discurso en la vida cotidiana debe ofrecer acuerdos que permitan coordinar acciones a través del entendimiento. Para F. el discurso no ofrece acuerdos sino que produce estados de cosas: implica una definición de verdad, una institucionalización de esa verdad y a través de ella la creación de subjetividades. Produce sujetos.

3- RACIONALIDAD:
Habermas desideologiza el concepto de razón kantiano. ¿Qué quiere decir que ese concepto es ideológico? La modernidad hizo pasar por universal un particular. La razón Instrumental (mejores medios para conseguir determinado fin) colonizó el mundo de la vida. La racionalidad instrumental es adecuada para las ciencias empírico-analíticas cuyo objetivo es ejercer control sobre la naturaleza. Observar, controlar variables, predecir, etc. Pero no es la única racionalidad. Si se la pasa al terreno de las ciencias sociales se cae en la idea positivista de que es el técnico el único con capacidad para interferir en la vida social.
Es alejándose de esta concepción que Habermas plantea una idea de racionalidad ampliada. A cada tipo de acción humana corresponde un determinado tipo de racionalidad (instrumental- de acuerdo a valores- veracidad) y hay una racionalidad que engloba a todas las otras haciéndolas posibles que es la Racionalidad Comunicativa. Esta última (transcultural y transhistórica) es la que va a orientarse a la emancipación de la conciencia, a la auto reflexión tanto individual como colectiva, esto se alcanza a partir de la argumentación discursiva, a partir de la cual el hombre puede evolucionar a través de la auto reflexión.
Para Foucault la racionalidad es una construcción que va a organizarse de distintas maneras, en distintas sociedades para controlar el discurso y ejercer el poder. Critica a la racionalidad como idea totalizarte, o como idea de superación. No cree en una idea de racionalidad universal.
Foucault (al igual que Theodor Adorno) toma a la razón como un sistema de exclusión. La razón separa (hombre/ mujer – hombre/naturaleza) Es a través de la razón que se construye la lógica de la identidad que expulsa lo diferente.

4- LA IDEA DE CRÍTICA Y EL ROL DEL CIENTISTA SOCIAL:
La idea de Crítica refiere a la relación del discurso de las ciencias sociales con las realidades sociales de dominación o emancipación a las que ese discurso se refiere.
Foucault:
la idea de critica pasa por la idea de que el rol del científico va a ser desnaturalizar aquello que se da como natural. Poder cuestionar el orden de las cosas y poder ver el lugar de la construcción social en cada uno de los discursos y proponer modelos alternativos. Esto se da a través de la Genealogía.
Para poder hacer critica el científico tiene que basarse en los siguientes principios: el principio de especificidad se refiere a dejar de ver al lenguaje como medio, este no describe, es parte de una realidad concreta, material que ejerce violencia, poder. El principio de exterioridad implica ver las condiciones externas de producción del discurso, es decir, desde qué marcos de poder se construye ese discurso (ej. Cómo surge la idea del loco, quién la promueve a quién favorece). Y este trabajo crítico va a estar relacionado con el principio de trastocamiento que implica ver las formas concretas de exclusión, qué grupos están representados en un discurso y que grupos quedan marginados de ese discurso.
La metodología crítica para Foucault es la Genealogía:
“un modo de investigación que consiste en remontarse hacia los orígenes de las convicciones morales, de las ideas, de las creencias. No con el objetivo de buscar algo así como una esencia sino para poner de manifiesto la fuente según la cual se habrían originado, su carácter de construcción social y por ende permeable y transformable con el tiempo.”
La Genealogía va a combatir tres tipos de reduccionismos 1. Reducción de la diversidad de los procesos históricos a una totalidad sintética, 2. Reducción de las historia a lo que somos en el presente, 3. Reducción del pasado a un producto acabado y logrado.
Para Foucault la crítica no es un método sino una actitud que consiste en usar el discurso teórico para provocar la dislocación de los dispositivos, de los discursos. Para mostrar su carácter artificial, su carácter de dispositivos de poder. La pregunta que debe hacerse la crítica es: ¿Cómo llegamos a ser lo que somos? La crítica debe trabajar genealógicamente sobre las condiciones de emergencia de un determinado discurso para tratar de dislocarlo. Y Cuál es la consecuencia de esta dislocación? La crítica no lleva necesariamente a la emancipación, no dirige la emancipación. Lo que sí hace es promover la creación de nuevas subjetividades antes ocultas, reprimidas por ese discurso. En el modelo de Foucault no se puede llegar a una sociedad libre de dominación pero si se puede aspirar a ampliar el campo de la libertad del sujeto. Dar voz a los excluidos, presentar alternativas para cada situación que antes no existían.
CONCLUSION CRITICA FOUCAULT: Hay algo que se da como natural, Foucault trata de mostrar que no lo es, remontarse a su origen, a su justificación para crear conciencia alrededor suyo. Para hacer ver que es un dispositivo, una construcción social y que por ende es transitorio y específico. De esta manera se puede rastrear en la historia lo que quedó excluido.Se puede dar voz a ese silencio y así ampliar la libertad del sujeto, abriendo nuevas alternativas.

EL modelo de Crítica de Habermas es el modelo normativista-emancipador.
La crítica no tiene un objetivo teórico sino práctico. El lenguaje separado de manera utópica de las formas de dominación va a buscar desarmarlas y construir algo mejor. EL horizonte al cual llegar es la comunidad comunicativa (donde no haya distorsiones en la comunicación y se llegue a los mejores consensos y por ende se cordinen acciones de la mejor manera).
Lo que tiene que hacer la teoría social crítica es promover la autorreflexión libre, lo que la ciencia tiene que afrontar es cómo generar condiciones para una democracia mas libre, autónoma, deliberativa. Que desde la acción comunicativa va a haber un potencial entendimiento en cualquier sociedad, que este entendimiento se va a ver amenazado por las relaciones de dominación, el lenguaje separado de estas formas de dominación va a cuestionarlas y construir algo mejor, una comunidad comunicativa donde se pueda alcanzar el consenso.
Síntesis: F a diferencia de H no le confía ninguna prioridad a lo que respecta a la racionalidad o pretensiones de validez, por otro lado F no cree en un sistema teórico a partir del cual se va a llegar a la emancipación, porque cualquier sistema universal ya va a ser una manera de ejercer poder y dominación, el investigador tiene que cuestionar la realidad y proponer modelos alternativos y a diferencia de H no hay una única alternativa, H sostiene que a la acción comunicativa como la que va a traer la emancipación, para F cada alternativa se va a tener que analizar en cada situación específica. Idea de lo múltiple en F, y la idea de universalidad en H. Para F no hay una base objetiva, no hay algo universal, la objetividad es una construcción.


OBJETIVIDAD EN HABERMAS: intersubjetividad mediada por la comunicación
Cómo actúa el científico? Primero debe COMPRENDER. Para comprender debe ser un participante potencial o virtual de la comunicación. Por qué virtual?
Los sujetos directamente implicados en la acción comunicativa persiguen en la practica comunicativa cotidiana sus propias intenciones de acción. El sistema en el que el científico social se mueve como actor se encuentra en otro niel. En este ultimo el científico social participa despojándose de sus atributos de actor y concentrándose, como hablante y oyente, exclusivamente en el proceso de entendimiento, ya que el interprete científico cuando se lo considera en su calidad de actor, persigue fines que no se relacionan con el contexto que está investigando, sino con un sistema de acción distinto. En este sentido, el intérprete, dentro de un contexto de observación, no persigue intenciones de acción propias.
A su vez, comprender implica la posibilidad de juzgar sobre las pretensiones de validez de las acciones o practicasen estudio.
El investigador juzga las pretensiones de validez de los sujetos que estudia. A su vez los pares científicos juzgarán la adecuación teórica y metodológica de que se vale el científico. A su vez, los sujetos de su estudio pueden querer debatir los resultados de la investigación. Así, podría resultar que la investigación ilustra a los sujetos sobre las condiciones de sus propias prácticas y les permite ver las cosas de otro modo. Sería este el resultado perfecto para el sueño emancipatorio de la crítica de raíz frankfurtiana. Pero también podría resultar que los sujetos rechaces el juicio critico de base científica y se afirmen en sus propias posiciones. Pueden hacerlo, pero deben argumentar. P257